A CONSTRUÇÃO DO KOSMOS

E OUTRAS PALESTRAS.

Proferidas na Décima Oitava Convenção Anual da Sociedade Teosófica em Adyar, Madras, 27, 28, 29 e 30 de dezembro de 1893.

POR ANNIE BESANT.

LONDRES: Theosophical Publishing Society, 7, Duke Street, Adelphi, W.C.
NOVA YORK: The Path, 144, Madison Avenue.
MADRAS: Theosophical Society, Adyar.

1894.

A Imprensa H. P. B.,
42, Henry Street, Regent's Park,
Londres, N.W.
(Impressores da Sociedade Teosófica.)

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ÍNDICE.

Prefácio ......
I. A Construção do Kosmos:
   (i) Som .....
   (ii) Fogo .....
II. Yoga .....
III. Simbolismo .....

PÁGINA
II

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PREFÁCIO.

As quatro palestras impressas neste volume foram proferidas aos delegados e membros da Sociedade Teosófica, reunidos para a Convenção Anual em Adyar, Madras, em 27, 28, 29 e 30 de dezembro de 1893. Elas se destinavam a mostrar o valor dos ensinamentos de H. P. Blavatsky como um guia para os significados mais obscuros dos livros sagrados hindus, e assim vindicar ao mesmo tempo a utilidade das doutrinas teosóficas e hindus.

Elas se destinavam também a mostrar a identidade dessas doutrinas e a provar que qualquer pessoa que acredite nos ensinamentos teosóficos deve aceitar os dos Vedas e dos Puranas em questões fundamentais.

Que a Teosofia é um fragmento da Brahma Vidyâ dos dias pré-védicos, que os Shruti são a melhor apresentação exotérica da Brahma Vidyâ, que os Purânas foram destinados a dar à classe excluída do estudo dos Vedas as verdades espirituais neles contidas, de forma concreta e fácil de assimilar — tais foram as ideias que buscaram expressão nestas palestras.

PREFÁCIO.

Minha aceitação dos ensinamentos teosóficos implicou, para mim, desde o início, a aceitação das Escrituras Hindus como a mina de onde o ouro do Conhecimento Espiritual deveria ser extraído.

Como Filosofia, a Teosofia pode ser mantida intelectualmente à parte do Hinduísmo, como de todas as Religiões, embora reproduzindo em muitos pontos o Advaita Vedânta; mas se qualquer tentativa for feita para dela extrair sustento espiritual, se for ensinada como Religião e também como Filosofia, então no Hinduísmo, que é sua apresentação exotérica mais antiga e mais completa, encontrará a necessidade de adoração sua mais plena satisfação.

Não quero dizer que a devoção não possa revestir-se de vários trajes religiosos; e que se um homem tem uma Religião quando se torna Teosofista, ele não buscará naturalmente nessa Religião o alimento espiritual de que necessita e não o encontrará ali. Mas se ele chega à Teosofia, como eu cheguei, vindo do Materialismo, então muito provavelmente adotará em sua devoção as antigas formas sânscritas preservadas no Hinduísmo, com as quais se tornou intelectualmente familiarizado em seus estudos filosóficos.

A Teosofia tem sido para mim não apenas intelectualmente, mas também devocionalmente satisfatória, e a Teosofia devocional encontra no Hinduísmo sua expressão mais antiga e mais natural.

O estudante da Brahma Vidyâ pode assim, como Bhakta, tornar-se também Hindu, reconhecendo que Gnânam e Bhakti são ambos necessários para a evolução da vida espiritual.

Digo estas poucas palavras em explicação de minha

PREFÁCIO.

posição como Teosofista e Hindu, que se encontrará perpassando estas palestras, e em repúdio à história absurda de que fui convertida ao Hinduísmo desde que vim para a Índia.

Tornei-me Hindu com minha plena e completa aceitação da Teosofia como ensinada pelos Ocultistas, e não houve mudança alguma, salvo uma visão cada vez mais clara, um conhecimento sempre em expansão, e uma profundidade sempre crescente de satisfação nos ensinamentos abraçados em 1889.

Annie Besant.

Ludhiana, Fev., 1896.

A Construção do Kosmos.

I. — Som.

A Construção do Kosmos.

I.— Som.

Irmãos, — Quando as grandes Escrituras da nação hindu causaram pela primeira vez uma impressão no pensamento europeu, essa impressão foi de um caráter um tanto estranho e notável.

Houve um conflito entre os pensadores europeus quanto à origem e ao valor dessa literatura antiga.

De um lado, reconhecia-se que uma Filosofia profunda poderia ali ser vista; de outro, a ideia de encontrar tal Filosofia entre um povo considerado menos civilizado do que aqueles que se tornaram seus críticos — essa ideia levou a muita controvérsia quanto ao modo pelo qual esses livros haviam se originado e quanto à influência que estivera em ação em sua construção.

E mesmo hoje, quando a profundidade de sua Filosofia é admitida, e a grandeza e a amplitude de seu alcance de pensamento não são mais contestadas, encontrais homens como o Professor Max Müller, que dedicaram suas vidas ao estudo desses livros, vós os

A CONSTRUÇÃO DO COSMOS.

encontrais falando dos Vedas como os balbucios de um povo infantil.

Encontrais-os negando que exista qualquer tipo de doutrina secreta ou oculta — oculta sob o véu do simbolismo, escondida sob a máscara da alegoria.

Parece-me que no Ocidente é impossível aos pensadores compreender que podeis ter uma raça infantil, e ainda assim essa raça ter Instrutores Divinos; que podeis ter uma civilização em crescimento, mas ter essa civilização sob a orientação daqueles que são especialmente iluminados pelo Espírito que é Divino.

E assim eles falharam em compreender o valor das Escrituras, vendo apenas as massas do povo antigo, nada entendendo da dignidade daqueles que se erguiam acima deles como Mestres e como Guias.

Tentando encontrar o que se chama de origem puramente humana para as Escrituras, eles falharam lamentavelmente em sua análise: pois onde o Divino é posto de lado, o crescimento de nenhuma nação pode ser compreendido, e onde a Divindade oculta no homem é ignorada, nenhuma compreensão real pode ser obtida da Filosofia, ou da Religião, ou da civilização.

Agora minha tentativa — e deve ser uma tentativa muito imperfeita — nestas palestras, é vindicar a posição de que dentro das Escrituras hindus podeis

encontrar Filosofia, Ciência e Religião do mais profundo, do mais amplo e do mais inspirador tipo; que a Ciência do Ocidente está lentamente começando a trilhar os caminhos que nestas Escrituras estão claramente traçados; que o conhecimento que o Ocidente

SOM.

começa a colher observações do universo externo, é um conhecimento que pode ser mais rapidamente adquirido pelo estudo das Escrituras, que foram escritas por aqueles que estudaram o universo de dentro, e não de fora.

Assim, podemos ler que na câmara de Lótus do coração, com seu espaço preenchido de éter, podemos ver tudo o que pode ser encontrado no mundo externo.

Tanto o céu quanto a terra existem dentro dela. Tanto Agni quanto Vâyu, tanto o Sol quanto a Lua . . . e tudo o mais que existe neste Universo

estão ali, de modo que, ao encontrar seu Espírito, o homem também encontra tudo o que existe no Cosmos.

Esta é uma afirmação não apenas bela em sua poesia, mas precisa em sua ciência; e ao realmente encontrar os olhos do Espírito, esses olhos que perfuram todo véu da natureza externa, podemos obter conhecimento ao mesmo tempo mais preciso e mais profundo do que pode ser descoberto quando o estudo é realizado puramente através dos olhos da carne.

Agora, ao seguir essa linha de investigação, recebemos grande ajuda daquela senhora russa e grande Mestra conhecida por nós como Helena Petrovna Blavatsky.

Seu valor para o mundo não reside na questão de saber se ela era ou não capaz de realizar certos atos que outros poderiam ser incapazes de igualar.

Seu valor para o mundo não reside em saber se ela era uma operadora de maravilhas

Chhândogyopanishad viii.

I. 3.


ou se era uma ilusionista.

Esses pontos não são os pontos pelos quais ela será, em última instância, julgada pela posteridade.

Do meu próprio ponto de vista, essas supostas maravilhas são questões de indiferença comparativa; todo esse conjunto, embora interessante de um certo ponto de vista, considero de significado relativamente pequeno.

Seu valor real foi que ela nos desvelou o segredo do Conhecimento Antigo, que ela colocou em nossas mãos as chaves pelas quais nós mesmos poderíamos destrancar os portões do santuário interior, que ela veio até nós conhecendo as coisas do Espírito e capaz de nos explicar como nós mesmos poderíamos seguir as pistas que ela nos deu; de modo que aqueles que são instruídos nesta Filosofia Esotérica — mencionada nos tempos modernos como os Ensinamentos Teosóficos — aqueles que são instruídos nela podem voltar-se para os Vedas, podem voltar-se para os Puranas, e ali encontrar conhecimento que está oculto ao leitor comum.

Assim, ela atua como uma grande Professora, desempenhando a função que nos tempos antigos era realizada entre o Professor e o discípulo: tomando as Escrituras e desdobrando seu significado interno, abrindo assim o caminho para o progresso espiritual, tornando possível para nós alcançarmos a Sabedoria Antiga dos templos.

Vou tentar justificar essa visão mostrando — tendo tomado certos ensinamentos das antigas Escrituras Hindus — como esses ensinamentos se tornam mais claros e mais fáceis de compreender quando são lidos à luz que ela lançou sobre eles nos volumes conhecidos pelo nome de A Doutrina Secreta. Vou apoiar esse ensinamento também por referência à Ciência mais avançada de nossos dias, mostrando como A Doutrina Secreta, que é realmente o mais antigo ensinamento indiano, é apoiada de um lado no Ocidente pelo que se chama Ciência, e do outro lado no Oriente pelas Escrituras, que podem ser tornadas mais inteligíveis, mais coerentes, e cujas contradições aparentes desaparecem quando são vistas à luz desses Ensinamentos Secretos, dos quais apenas um fragmento é dado ao mundo.

Agora, falando da construção do Kosmos, não posso de início tratar da questão de acordo com a Ciência como é entendida na Europa, porque a Ciência, na Europa, não lida com o começo das coisas.

Ela só lida com a manifestação depois que esta atingiu um certo ponto.

Ela não nos diz nada, por assim dizer, sobre o primeiro brotar para a existência do Kosmos.

Ela não lida com nada até termos Matéria em uma forma que os sentidos físicos possam apreciar, ou pelo menos que a imaginação, seguindo as linhas dos sentidos físicos, seja capaz de construir.

Tyndall falou do uso científico da imaginação, e dessa forma podemos seguir linhas científicas além daquilo que pode ser realmente sentido.

Não se argumenta mais que só é verdadeiro aquilo que pode ser percebido pelos sentidos; essa era a posição sustentada há uns trinta anos.

É uma posição que o progresso da Ciência tornou impossível de sustentar hoje.

Mas vocês verão que a Ciência ainda sustenta que nada pode entrar em seu domínio, exceto conceitos que possam ser formados pelo intelecto sobre os atos que foram coletados pelos sentidos; de modo que, quando se lida com a existência do Kosmos manifestado, não se deve, em pensamento, ir além daquelas concepções materiais para as quais já se tem fundamento nos fenômenos materiais que foram observados.

Isto é, pode-se ir além da agregação da Matéria que se pode ver, e pode-se postular a existência do átomo, que é invisível e que só pode ser visto por um esforço da imaginação científica.

Mas não se deve ir além daquilo que essa imaginação pode construir a partir do material fornecido pelos sentidos.

Crookes, é verdade, lida com a construção do átomo, mas mesmo assim ele só o leva até o que se chama prótila ou Matéria original; além disso, a Ciência não irá. Ela se recusa a ir mais longe na origem das coisas.

Ela se recusa a perguntar: é possível que, por trás dessa prótila, possamos ainda traçar crescimento e evolução? De modo que, no primeiro traçado, temos apenas a Doutrina Secreta e as Escrituras.

Não podemos trazer a crítica e a assistência científicas até um pouco mais adiante no argumento.

Agora, para que esse argumento seja completo do nosso próprio ponto de vista, quero fazer uma breve comparação entre o começo das coisas, como o encontramos nos Shastras, e o começo das coisas como é traçado para nós no livro chamado A Doutrina Secreta; para que possamos ver, como creio que veremos, que a declaração coerente feita neste último é extremamente útil, quando estamos um tanto perplexos com as muitas declarações dos diferentes aspectos da evolução que encontramos nos Shastras.

Pois devem lembrar que véus foram deliberadamente usados nessas Escrituras que foram colocadas em nossas mãos.

Não podemos, lendo-as consecutivamente, sempre obter uma noção coerente do Todo que neste fragmento é representado, e ganhamos muito em tempo se obtivermos um vislumbre do todo, de modo que, quando encontrarmos o fragmento, possamos colocá-lo em seu devido lugar no edifício que estamos tentando construir, em vez de procurar por toda parte e manter nosso conhecimento fragmentário, por falta daquele plano arquitetônico que Madame Blavatsky realmente fornece.

Voltemo-nos primeiro aos Shastras e vejamos como eles traçam para nós a origem das coisas.

Aqui há uma diferença bem perceptível entre os Puranas e os Upanishads.

Encontrareis mais detalhe — detalhe dado em descrições sucessivas, por assim dizer — nos Puranas; encontrareis nos Upanishads uma visão filosófica antes que cosmológica, especialmente uma visão que parte do Espírito no homem e mostra a conexão desse Espírito com a Fonte donde veio.

Isso fará uma diferença na

8 A CONSTRUÇÃO DO COSMOS.

visão do universo apresentada nessas duas grandes divisões dos Shastras, e encontrareis especialmente um ponto de diferença que vos apresentarei, o qual pode às vezes ter intrigado o leitor quanto à possibilidade de reconciliação entre as duas.

Primeiramente, então, se posso usar o que parece um paradoxo, mas é realmente uma verdade, antes da "origem das coisas" o pensamento é lançado para trás; pois a origem das coisas significa manifestação, significa diferenciação.

A própria palavra "coisas" implica existência manifestada.

Antes do manifestado, deve haver o Uno; mesmo na Ciência europeia isso é reconhecido, e eles corretamente alegam ser o Uno insondável e o fenomênico o objeto de observação.

Mas muito raramente encontrareis que a existência daquilo que está por trás dos fenômenos seja negada — exceto talvez em algumas escolas de pensamento relativamente pequenas, que veem no universo nada além de uma massa de fenômenos cambiantes, sem uma unidade subjacente na qual esses fenômenos inerem.

Geralmente, se a Ciência se torna Filosofia, o Uno é postulado como incognoscível e incognoscível ao pensamento humano.

Mas há uma concepção ainda mais profunda na visão hindu do universo: pois aquilo que é inalcançável pelo pensamento humano está ainda, por assim dizer, no limite externo da manifestação, e mesmo para além desse limite externo, atrás e além de Brahman — que é descrito como invisível, intangível, invisível e inapreensível mesmo pelo pensamento, aquilo que não pode ser provado, e cuja única prova é

SOM.

na crença na alma — atrás disso, ainda é postulado aquilo que não tem nome, mas apenas um epíteto descritivo, que só pode ser designado como o "além de Brahman" — Para Brahman — do Filósofo, o "Vishnu Não Modificado" do Vishnu Purana. Agora, sobre Isso, o Vishnu Não Modificado, nada há a dizer e nada a pensar.

Nem o pensamento nem a fala têm qualquer coisa a ver nessa região, e só podemos começar a pensar ou a falar quando a manifestação ocorre, e quando, dessa escuridão que não pode ser penetrada, surge o primeiro tremor que é luz, a possibilidade da existência manifestada.

E então chegamos nas Escrituras à primeira de todas as manifestações, àquilo que é falado às vezes — e notem o ato — como manifestado e às vezes como não manifestado; não manifestado em si mesmo, mas manifestado no ato da geração.

Pois nosso pensamento se eleva, por assim dizer, a Brahman, embora o próprio Brahman seja inapreensível pelo pensamento humano.

E encontramos Brahman ou seu equivalente falado, em ambas essas grandes fontes de estudo, Upanishads e Puranas, como tríplice em Si mesmo, embora não tríplice em manifestação direta.

O Uno, mas com uma triplicidade interna e latente, que aparecerá gradualmente em sequência manifestada e tornará o universo das coisas uma possibilidade.

O próprio Brahman é essencialmente tríplice; quer o tomeis como o podeis encontrar no Taittiriyopanishad, onde Brahman é falado como Verdade, como Conhecimento, como Infinitude, ou naquela frase que nos é mais familiar, como Existência, como Beatitude, como Pensamento.

Realmente nessas palavras tendes a mesma concepção — Sat-chit-Ananda — tão familiar sempre ao falar do Supremo, e isto é apenas outra frase para aquilo que encontrais no Upanishad citado.

Pois o que são Satyam, Gnyanam, Anantam? Essas são apenas diferentes palavras humanas que falham na tentativa de representar realidades, e quer tomeis uma ou outra frase tríplice, não importa; o que precisais compreender é que estas estão latentes na primeira Emanação, e que o começo do Kosmos é o desdobramento dessa triplicidade latente em manifestação, é o tornar-se ativo das potencialidades latentes.

A CONSTRUÇÃO DO KOSMOS.

Agora você tem no Vishnu Purana aquilo que representa este mesmo pensamento da tripla latência; você tem a primeira manifestação de Vishnu, que é Kala, o Tempo, que não é nem Matéria nem Espírito, mas que existe quando ambos desapareceram nele. Você pode lembrar que no segundo capítulo do Vishnu Purana nos é dito que há Pradhana, que é a essência da Matéria, e Purusha, que é a essência do Espírito; quando estes desaparecem, a forma de Vishnu que é o Tempo permanece; assim, há esta concepção de Tempo sem começo e sem fim, que, por assim dizer, está por trás das próximas manifestações, une-as e as torna possíveis.

Então você chega ao

Taittiriyopaniskad, Brahmananda Valli, Primeiro Anuvaka.

SOM.

segundo estágio, que neste Purana é dado sob o nome de Pradhana-Purusha, Matéria essencial, Espírito essencial — do Uno, os Dois, o que significa manifestação; e é por isso que Brahman é mencionado como tanto não manifesto quanto manifesto.

É não manifesto em Si mesmo; é manifesto quando os Dois aparecem do Uno, e essa dualidade torna o Kosmos possível.

Então você pode encontrar muitas palavras em muitos livros, todas as quais transmitem o mesmo pensamento: a dualidade sobre a qual tanta ênfase foi dada por Subba Rao — cuja morte todo Filósofo deve lamentar pelo trabalho que ele poderia ter feito nesta unificação do pensamento secreto e do publicado.

Você tem Mulaprakriti e Daiviprakriti — que são apenas outras expressões para aquilo que no pensamento grego é chamado de Logos — em manifestação.

Novamente, você tem a única característica dada a você desse Pradhana, que ele é Vyaya, extensível; você não pode começar a descrever, porque os atributos ainda não evoluíram, mas você tem a única característica da extensibilidade, que sempre significa a possibilidade de forma; de modo que neste Segundo, que é manifestado do Uno, há a essência da forma — aquilo que deve assumir múltiplas aparências — e você tem também aquilo que deve surgir em forma, o Purusha que molda, trabalhando sobre o Pradhana, e assim tornando possível a multiplicidade do universo manifestado.

Então há — ainda seguindo o Vishnu Purana — o terceiro estágio, ou Mahat, aquilo que deve ser o controlando e dirigindo a força, aquilo que deve ser o Super-Regente, como podemos dizer, que em todos os casos guiará a evolução do universo, e a tornará consistente, razoável, correta do início ao fim; e aqui não posso deixar de lembrá-los por um momento de que, na última expressão, usei um pensamento que ouvimos recentemente do Professor Huxley.


Ele fala de uma Inteligência que "permeia o universo", reconhecendo, por assim dizer, tal Inteligência depois de professar o Agnosticismo por tantos anos.

Há uma Inteligência da qual ele é obrigado a admitir a qualidade penetrante, que é essencialmente a mesma que aquela concepção fundamental de Mahat, que é inteligência sem limitação, salvo tal limitação que o próprio ato de manifestação deve implicar.

Agora, estas três etapas nesta apresentação clara e definida do Vishnu Purana são um tanto difíceis de traçar nos Upanishads; mas permitam-me dizer antes de deixar sua apresentação no Purana que os Três são apenas o desdobramento do Uno, do Satchitananda que está latente no Primeiro.

Vós os diferenciastes quando os considerais como três.

O Primeiro é então Sat, Existência pura.

O que é o Segundo, que é dual, senão Ananda, pois o próprio ato de bem-aventurança implica dualidade? O que é Mahat senão Chit em manifestação? De modo que é realmente um processo de desdobramento, como eu disse; tudo o que está latente no Uno tornando-se manifesto nos Três.

Nos Upanishads

Evolution and Ethics, p. 35.

SOM.

este desdobramento é um tanto velado.

Há uma tendência nos Upanishads de passar diretamente do Brahman no qual tudo está latente, ao Espírito no homem que é Brahman no coração — o Logos da Alma individual.

Não obstante, nos Upanishads, aqui e ali, encontrareis vestígios que vos mostram que o mesmo pensamento está presente, o qual é mais definidamente desdobrado nos escritos Purânicos.

Encontrareis, se vos voltardes para o Mundakopanishad, que ali se diz que de Brahman é produzida a Vida — que é Ananda — e a Mente, que é Chit; então prossegue para os cinco elementos, éter, ar, luz e o restante. De modo que tendes a mesma sucessão, embora pouca ênfase seja dada a ela, sendo o objetivo do escritor diferente do desdobramento do Kosmos.

Assim também podereis encontrar no Brihaddranyakopanishad a trindade de Vida, Nome e Forma.

Vida, da qual os Dois procedem; e a Vida é ocultada por Nome e Forma, isto é, o Primeiro é ocultado por Sua manifestação dual.

Assim também encontrareis a mesma ideia no Kathopanishad, na sucessão que é traçada na busca gradual do Espírito; quando tiverdes passado por Manas a Buddhi, de Buddhi a Atma, além de Atma há o Não-Manifestado, e além do Não-Manifestado há a Grande Alma, ali mencionada como Purusha.

Assim obtendes este fato altamente sugestivo: que entre o Espírito no homem, e Aquilo além do qual nada existe, há

Mundaka ii. I. 3.


apenas um estágio, "o Não-Manifestado". Qual é o pensamento subjacente a essa apresentação única, em vez de tríplice? É dizer àqueles cujos olhos estão abertos que, para o Espírito no homem, há apenas Um entre ele e Aquilo que é incognoscível, ou "o Logos da Alma é um, e um é o Raio do qual o Espírito é o reflexo no coração; de modo que no Upanishad, que visa conduzir-vos à descoberta da unidade do Espírito com seu Senhor, tudo é ignorado, exceto esse único Logos ao qual o Espírito pertence, e o próprio Cosmos em sua multiplicidade desaparece quando o Espírito em si busca a fonte de onde veio.

Agora, voltando deste esboço tirado das próprias Escrituras, tomemos A Doutrina Secreta — uso esse nome simplesmente para o livro assim chamado — e verificaremos que toda essa complexa gama de ensinamentos é apresentada de forma tão simples, tão clara, que podemos tomá-la como um fio condutor para nos guiar no estudo da forma muito mais difícil em que nos é apresentada nos escritos hindus.

Sendo construída inteiramente sobre o mesmo fundamento que o dos Shastras, encontrais primeiramente postulado Para Brahman, sobre o Qual nada pode ser dito; e então a apresentação dos três Logos, sendo a palavra Logos usada por ser mais familiar no pensamento ocidental, e por ter — como veremos em um momento, quando eu tratar do Som — significado especial no que concerne à construção

SOM.

do Cosmos.

A própria palavra Logos implica o Construtor, na medida em que o som emitido é o Grande Construtor de todas as formas manifestadas.

E então traçamos para nós a sucessão desses "três Logoi", apenas a antiga Trimurti sob outro nome, que temos estudado nas próprias Escrituras; temos o Primeiro Logos não manifestado, esse é um título que lhe é dado. O Primeiro, o Não Manifestado, aparece apenas para desaparecer, porque, no que diz respeito ao Kosmos, o Primeiro Logos é não manifestado; ele só pode se manifestar ao Espírito no homem, que é uno com Ele mesmo.

Então o Uno se diferenciou em Dois, e, usando a linguagem do Ocidente, essa dualidade é descrita como "Espírito-Matéria" — não Espírito e Matéria, pois você tem apenas dois aspectos do Uno, e se você os divide em pensamento, começa com uma concepção equivocada.

O universo não surge de Espírito e Matéria — duas concepções separadas — é uma evolução a partir de Espírito-Matéria, ou o Uno com um aspecto dual.

E assim, neste segundo, você tem, como eu disse, o aspecto Ananda, e encontra H. P. Blavatsky enfatizando fortemente essa unidade fundamental que, no entanto, se torna dual na manifestação, Espírito-Matéria, Purusha-Pradhana.

Esses são apenas os dois aspectos primordiais do Uno e do Sem Segundo.

E então, quando ela passou a dar ao estudante cuidadoso uma dica sobre o simbolismo do assunto, pela qual ele pode desvelar esse mistério fundamental do Kosmos, você a encontra lidando com o simbolismo da lua e, de repente, lançando no parágrafo sobre a lua esta frase:


O magnetismo lunar gera a vida, preserva-a e destrói-a; e Soma incorpora o triplo poder da Trimurti, embora passe despercebido pelos profanos.

Então, um pouco mais adiante, ela fala de

A Una Essência Divina, não manifestada, gerando perpetuamente um Segundo Si Mesmo, manifestado, o qual Segundo Si Mesmo, andrógino em sua natureza, dá à luz de maneira imaculada a tudo o que é macro e microcósmico neste Universo.

Nesta frase, em que a escritora introduz a noção da lua de uma maneira aparentemente um tanto curiosa, você tem a chave para grande parte da alegoria que lhe explicará esses obscuros começos da construção do Kosmos.

De um lado você tem o sol e do outro lado a lua.

De um lado você tem a luz, e do outro lado a água; fogo e água em toda parte, como aquilo pelo qual a construção do universo pode ocorrer, e fogo e água são apenas os nomes para Espírito e Matéria, e apenas expressam essa dualidade do Segundo Logos.

Nesta segunda manifestação, o fogo é a Daiviprakriti, ou a Luz do Logos; a água é uma manifestação da Mulaprakriti, ou a raiz de toda a Matéria.

À medida que progridem, é ao longo dessa linha dual; e a lua (como é sabido por todo estudante) é constantemente representada como andrógina, ora como masculina, ora como feminina, hoje como Deus, Rei Soma, amanhã como Deusa, de modo que isso é sempre imposto à vossa atenção.

Quando pensais na lua, tendes o lado duplo, positivo e negativo, aquilo que em nosso mundo reconhecemos como sexo.

Assim, temos perpetuamente essa dualidade antitética, sem a qual nenhuma construção pode existir; ou deveis ter o passivo que nutre o universo, deveis ter o ativo que fecunda; caso contrário, não há possibilidade de reprodução, não há existência para o universo manifestado de forma alguma.

E então o Terceiro é Mahat, o mesmo nome para o poder ideativo, pensamento, intelecto, que deve estar na própria raiz da existência.

De modo que aqui novamente Vida e Pensamento devem ser primários; onde quer que encontreis um átomo de existência manifestada, encontrareis nele essa dualidade, que ele toma de sua fonte; pois do dual o dual deve proceder, e não tereis nem Matéria sem vida nem Energia sem sentido.

Tais existências são impossíveis em um universo que foi gerado pela Vida e pelo Pensamento.

E essa Trindade é, no sentido mais profundo, de constituição setenária, pois nos três estão encerrados os sete; assim também na Trimurti, quando começais a pensar, encontrareis os sete envolvidos; pois na Trimurti sois obrigados a reconhecer em cada um o lado Shakti, ou a dualidade em cada um, de modo que vossos três devem tornar-se seis; onde quer que realizeis o Um, sois obrigados, na manifestação, a realizar o Dois; não podeis ter Vishnu sem Lakshmi, não podeis ter Shiva sem Durga; os dois são sempre reconhecíveis, de modo que quando pensais na Trimurti, estais realmente pensando em seis, e o Sétimo é aquele que sintetiza todos, e sem o qual essa diferenciação jamais poderia aparecer; assim, na própria fundação do Kosmos o setenário aparece, e é apenas a falta de percepção em nós que nos cegou para isso por tanto tempo.

Quando chegamos a este estágio, o estágio de Mahat, ou inteligência, chegamos imediatamente à possibilidade da manifestação na qual a Ciência Ocidental também pode desempenhar seu papel; da palavra Mahat, temos o tríplice Ahamkara, que essencialmente possui as qualidades tão familiares a todo estudante do Gita, tão familiares a todo estudante, posso dizer, da Filosofia como um todo — o verdadeiro ou puro, o ativo ou brilhante, o obscuro ou elementar — essa Matéria de tríplice qualidade que é necessária para a manifestação posterior, e na qual veremos que a multiplicidade aparecerá.

Assim aprendemos, se tomarmos o Vishnu Purana, que da qualidade Tamasica procedem os elementos — não os elementos dos quais a Ciência Ocidental fala, mas os cinco elementos antigos; não temos um bom equivalente em inglês para Bhutáni.

É de Ahamkara que o universo material procede; primeiro ele gera Akasha, de Akasha o ar, do ar o fogo, do fogo a água, e da água a terra.

Agora, por que essa sucessão? Primeiro Akasha: disso nos é dito que a característica é o Som; o rudimento do Som é evoluído, e esse é o único atributo de Akasha.

Então o ar, e o que é o ar nesse sentido? Certamente não o ar da atmosfera, certamente não aquilo que é o ar da manifestação posterior, uma mistura de gases onde o átomo já apareceu.

O grande "Ar" dos Upanishads e dos Puranas é o sopro do Supremo, essencialmente Movimento, pois somente quando essa concepção de movimento surge é que qualquer manifestação é possível.

Assim, primeiro você tem o Akasha, cujo único atributo é o Som; então você tem o Movimento que é dado a esse Akasha pelo grande Sopro; e nesses você tem o som, e então o tato, que é o segundo sentido, e do som e do tato — seu próprio Akasha e Ar — você tem o Fogo gerado, pois dessa fricção

entre o Sopro e o Akasha é necessária, e essa é a Eletricidade, sem a qual nenhum crescimento posterior pode existir, e somente quando tiverdes essa sucessão de Akasha, que pode tomar forma a partir do Sopro, que pode dar forma à Eletricidade, que pode construir-se em agregação, até então não se torna possível a constituição atômica, da qual podeis ter vossa água e terra, ou as manifestações líquida e sólida daquilo que até agora tem sido o chamado imaterial." E notai como essa sucessão nos é, por assim dizer, garantida intelectualmente pelos sentidos do homem; vede como o primeiro está correlacionado com o sentido da audição, como o segundo com o som e o tato, o segundo sentido; como com o fogo vem a luz, que está correlacionada com a visão, de modo que então tendes som, tato e visão; como então vem a água, que está correlacionada com o paladar, porque sem umidade o paladar não pode existir, e os quatro estão presentes; e, por último, a terra, cuja característica essencial é o olfato, o último dos sentidos a ser evoluído no físico e, portanto, o primeiro dos sentidos a ser encontrado no plano astral quando a alma está passando para trás em busca de si mesma. H. P. Blavatsky, é claro, seguindo isso, já apontou que o Akasha é aquilo que é gerado a partir do Terceiro Logos, e que sua única característica é o Som.

■ Mas aqui entra imediatamente a nossa Ciência Moderna, e nesta concepção do Akasha no qual está trabalhando o grande Sopro, de modo que pelo Akasha e Vâyu Agni possa aparecer, nos encontramos face a face com as mais recentes teorias e descobertas da Ciência, e com aquela gênese dos elementos — que é apenas outro termo para a construção do Kosmos — que podeis estudar em linguagem ocidental nos escritos do Sr. Crookes. Madame Blavatsky, no primeiro volume de *A Doutrina Secreta*, escreveu consideravelmente sobre essas descobertas de Crookes, na medida em que haviam sido publicadas quando esse livro foi escrito; mas ela apontou que havia alguns pontos que ainda faltavam. E é notável que apenas no final de sua vida — foi em 1891, apenas alguns meses antes de sua morte — o Sr. Crookes, falando diante de uma plateia dos cientistas escolhidos da Inglaterra, declarou que aquilo que havia sido uma hipó-

tese, havia se tornado uma certeza, e que ele agora podia apresentar como teorias definitivamente comprovadas coisas que antes só pudera sugerir como hipóteses que poderiam ser úteis como guia para a descoberta.

E qual é essa grande descoberta sua, da qual foi dito por um daqueles que o ouviram que colocaria seu nome no mesmo nível dos maiores pensadores e dos maiores cientistas do nosso tempo? Foi a descoberta de que o átomo não era eterno, que o átomo era produzido e não primário, que era destrutível e, portanto, havia vindo à existência — ou somente aquilo que é indestrutível é eterno, como toda Filosofia admitirá.

E ele mostrou que o átomo deve ser encarado como dual, que deve ser considerado como um corpo neutro formado pela união dos elementos positivo e negativo na Natureza, e que o átomo era permanente justamente por causa de sua dualidade, porque, por assim dizer, os dois estavam entrelaçados, e isso lhe dava sua estabilidade e seu poder de atuar como o tijolo, por assim dizer, na construção do mundo; e então, por trás do átomo, ele colocou o que chamou de "protyle", tomando emprestado o nome de um Ocultista da Europa medieval, Roger Bacon, que havia usado a mesma palavra para designar a substância primeva.

Quando quis traçar como esses átomos eram construídos, então se viu compelido a postular o protyle como substância primeva.

Notem como o professor seguiu de perto a linha do pensamento antigo, quando se viu obrigado a postular o Movimento — isto é, o grande Sopro, que é o segundo elemento após Akasha, sem o qual o Akasha permaneceria imóvel e, portanto, sem gerar coisa alguma.


Tendo o protyle e o movimento, ele então postula o terceiro, isto é, a força aliada à eletricidade, que, segundo diz, traça para si um curso espiral através do espaço preenchido com matéria.

À medida que esse curso espiral é traçado, átomo após átomo é gerado pela agregação do protyle; e assim todos esses átomos são formados, caindo em classes químicas definidas de acordo com a posição que ocupam na espiral que é traçada pela força elétrica.

E a espiral é uma forma necessária; por quê? Primeiro você tem o movimento; imagine que o movimento está em uma direção.

À medida que esse movimento em uma direção prossegue através da matéria homogênea, ele comprime a matéria; e à medida que a matéria se solidifica, ela perde calor.

É um fato familiar que tal queda de temperatura deve ocorrer; é um

Nos experimentos mais familiares de química elementar, aqueles em que a matéria passa de um estado a outro, de gás a líquido, de líquido a sólido, ou de sólido a líquido, de líquido a gás, conforme o processo da mudança, o calor é ou liberado ou se torna latente.

Para tomar a ilustração comum, se o gelo se torna água, o calor se torna latente em uma extensão do que é chamado de 80 unidades, antes que haja qualquer mudança na aparência externa ou na temperatura do gelo.

Assim, quando a temperatura muda com a solidificação dos elementos, qual

SOM.

deve ser o resultado? O resultado deve ser que a linha que representa o movimento deve mudar sua direção; e com a queda da temperatura haverá uma mudança no movimento; se você quiser representá-lo, não deve mais ter a linha reta, mas uma que seja o resultado de duas forças combinadas movendo-se em direções diferentes, portanto, o traçado necessário de uma espiral; de modo que o antigo símbolo da Serpente, tão familiar em nossa literatura — a Serpente sobre a qual terei algo a dizer amanhã — é o símbolo mais significativo da espiral enrolando-se continuamente, e assim nos dá a própria imagem do Movimento Cósmico.

É isso que nossos grandes Cientistas foram obrigados a fazer ao generalizar a força no Cosmos, e a gênese dos elementos ocorre por esse movimento espiral ou serpentino.

Esse movimento H. P. Blavatsky chama de movimento espiral de Fohat no Espaço, pois Fohat subjaz a todas as forças, e por ele a força da eletricidade é gerada.

Com isso vem o Som.

Você não pode ter Movimento na Matéria sem gerar vibração; e toda vibração é fundamentalmente Som; toda vibração é cambiável em Som, transmutável em Som; e a antiga frase de que a Serpente desliza sibilando pelo Espaço carrega consigo uma significação muito real.

Portanto, é que a primeira propriedade gerada em Akasha é o Som — a Palavra, o Logos; e você pode lembrar como, novamente, Subba Rao colocou isso de forma muito clara e muito bela.

'A CONSTRUÇÃO DO COSMOS.

quando ele fala do Som proferido, da Palavra proferida, onde fala de Fohat como instrumento da Palavra, e onde nos aponta que aquilo que proferimos é o Vach Vaikari — isto é, todo o Cosmos em sua forma objetiva"; ou todo o Universo não é senão a proferição da Palavra que está latente no Logos não manifestado, e que é falada no segundo Logos; é esta Palavra falada que é o Cosmos objetivo.

Assim, igualmente no Cosmos e no homem está este poder do Som — o Som sem o qual a forma não pode existir, o Som que é o construtor da forma, que gera a forma, tendo cada Som sua própria forma, e sendo cada Som deste caráter tríplice: que gera a forma, que sustenta a forma, que destrói a forma.

Assim, mais uma vez, a Trimurti aparece, o Criador, o Preservador, o Destruidor; todos são Um em diferentes aspectos, pois o Divino é Um, qualquer que seja a forma de Sua manifestação.

E aqui, de fato, podemos reunir o pensamento antigo e o moderno; Shabda Brahman é a força que constrói o Cosmos, mas é também a força pela qual um Yogi realiza todos os poderes dentro de si mesmo; e assim, como digo, tomando nossa Ciência Ocidental, podemos agora trazer, em apoio a este poder formador de formas do Som, uma série dos chamados fatos, que para algumas pessoas são mais convincentes do que aquelas realidades mais profundas das quais o fato é apenas a expressão fenomênica.

Esses fatos que a Ciência Moderna

Veja A Doutrina Secreta, i. 138; ii, p. 162.

SOM.

reuniu com respeito ao Som são valiosos para nós, não por nos ensinarem — eles não deveriam ter nada a nos ensinar — mas por nos permitirem convencer outros que não compreenderam o valor das Escrituras, embora as Escrituras deem a essência da qual a Ciência dá apenas a manifestação exterior.

Quais são, então, alguns desses fatos que corroboram a posição dos escritores antigos de que o Som jaz na própria origem das formas, e que a multiplicidade das formas simplesmente depende da variedade dos sons?

Primeiro, encontraremos uma das primeiras experiências com relação ao Som — uma das mais grosseiras, embora na época parecesse bela o bastante.

Tomemos, por exemplo, um tambor comum, de modo que na pele desse tambor você tenha uma superfície vibrante.

Se você pegar o arco com o qual faz vibrar as cordas de um violino e passar esse arco pela borda do pergaminho, então uma nota é emitida — uma nota que depende, é claro, da tensão no pergaminho e de vários outros assuntos que não são importantes para nós. Isso é simples o bastante; mas considerou-se desejável tentar descobrir o que acontecia quando a nota era emitida; e para que aquilo que é invisível pudesse ser tornado visível, areia foi levemente espalhada sobre a superfície do tambor; então o arco foi passado pela borda do círculo do tambor, e esse experimento foi repetido várias vezes em cada ponto desse círculo, que era a circunferência do tambor.


Deixe-me dizer de passagem que a Ciência europeia é admirável em sua paciência, na maneira como repete várias vezes até obter o fato; nisso ela é digna de nossa admiração, pois somente dessa maneira podem ser descobertos esses fatos fenomenais.

Em cada porção da circunferência que foi experimentada, descobriu-se que, conforme o arco era passado, a areia era lançada ao ar, mas também se descobriu que, quando voltava, não caía uniformemente sobre a superfície, mas formava uma figura geométrica.

Assim, a areia espalhada sobre o pergaminho era compelida pelo som a assumir formas geométricas definidas, diferentes conforme as notas mudavam de caráter ao tocar com o arco em diferentes pontos da circunferência.

Como diferentes intervalos na circunferência emitiam diferentes harmônicos da nota fundamental, descobriu-se que diferentes formas eram produzidas; que a princípio, tocando em um ponto particular, você obterá apenas o tambor dividido em quatro, porque essa é a nota fundamental emitida pelo pergaminho vibrando como um todo.

Quando você o faz vibrar em harmônicos, tem formas geométricas de caráter muito mais elaborado.

E seguindo essas investigações dos harmônicos — como eram chamados — descobrimos que em cada nota que é soada, você não tem um som único, mas um som muito complexo que pode ser dividido e subdividido.

O que nos parece simples é complexo; quando você toca uma nota, está soando um grande número de notas ao mesmo tempo, e o ouvido altamente treinado pode descobrir tais harmônicos; é a diferença dos harmônicos que dá diferença de qualidade ao som.

Agora descobriu-se que a diferença de qualidade, ou essa divisão de um som em muitos, foi mostrada aos olhos pelas formas que eram traçadas por essa queda da areia.

Então começaram a extrair essa diferença de maneira mais delicada, ou a areia era uma substância pesada, e esse pergaminho era um material vibrante bastante grosseiro, então obtiveram substâncias mais delicadas, e matérias finamente divididas cada vez mais leves, como sementes delicadas ou os esporos do licopódio.

Este é um dos melhores materiais para experimentar, porque é tão leve que uma vibração muito sutil o lança em formas.

Então tentaram diapasões — garfos de aço que, vibrando, produzem notas diferentes.

Obtiveram as vibrações por meio de espelhos dispostos para projetar uma imagem traçada das vibrações pela lanterna mágica através de uma lente de aumento sobre uma tela; e dessa maneira as vibrações invisíveis do diapasão foram traçadas e ampliadas e ali vistas a formar belos desenhos geométricos.

Na tela sobre a qual a imagem da lanterna mágica era projetada, descobriu-se que cada nota dava origem a formas primorosas, que se modificavam conforme a nota era alterada, de modo que, na verdade, sempre que você toca qualquer peça musical, está formando as mais requintadas formas no éter e no ar ao redor.

É dessa maneira que pulsos de som são, nessas engenhosas modas, tornados visíveis aos olhos ao serem projetados da lanterna mágica sobre a tela; de modo que o invisível se tornava visível, e o poder do Som se manifestava aos olhos tanto quanto aos ouvidos.


Investigações ainda mais aprofundadas foram realizadas, e a Sra.

Watts-Hughes provou que quando notas eram cantadas em um instrumento em forma de corneta e uma sucessão de notas assim soava, formas mais elaboradas podiam ser construídas, formas como samambaias, árvores e flores — todas essas eram geradas pelas notas da voz humana. Para analisar ainda mais e ver como isso era feito, um instrumento engenhoso foi inventado, no qual dois pêndulos eram postos em oscilação, cada um dos pêndulos tendo seu próprio movimento.

Estes pêndulos foram feitos para interagir uns com os outros, e o movimento de um pêndulo modificava o movimento do outro; a partir desses pêndulos com seus movimentos interativos, com um lápis preso por meio de uma alavanca que podia ser movida na direção resultante obtida dos dois pêndulos, formas muito elaboradas eram traçadas em um cartão colocado sob a ponta do lápis, de modo que movimentos sucessivos pudessem ser observados; e formas maravilhosamente complicadas foram assim obtidas, formas como conchas da descrição mais elaborada, formas geométricas perfeitas em seus ângulos e perfeitas em suas curvas.

Agora, como as vibrações de uma nota estão sempre em uma direção, e como os movimentos dos pêndulos eram simplesmente oscilações para trás e para frente, as interferências dos pêndulos, que foram feitos para se modificarem mutuamente, eram na realidade a reprodução das verdadeiras vibrações interferindo umas com as outras ou modificando-se mutuamente.

Assim foi obtida uma imagem gráfica das modificações que poderiam ser causadas por vibrações que estavam interferindo, embora cada uma separadamente estivesse em uma direção; e você descobre que o resultado da interferência era essa maravilhosa elaboração de forma; e de maneira semelhante a isso, você descobre que o resultado da interferência das ondas de luz é a cor.

Onde quer que você decomponha as ondas de luz e assim faça uma interferir com a outra, você obtém a cor surgindo e se manifestando; de modo que o que chamamos de cor na madrepérola é apenas o resultado de uma rugosidade muito delicada na superfície que causa interferência das vibrações da luz entre si; por meio desses pêndulos foi mostrada a interferência das vibrações do Som.

Assim, a Ciência nos mostrou como as formas são construídas pelo Som, e olhando para o exterior da Natureza, somos impressionados pelo fato estranho de que em toda parte encontramos formas geométricas.

Tome o cristal que é encontrado no mundo mineral.

Todo cristal é construído ao longo de certos eixos de direção.

Todo cristal assume sua forma a partir desses eixos de direção.

Os cristais mais simples são construídos sobre as linhas mais simples, e quanto mais elaborado o cristal, mais numerosos serão os eixos que têm seu centro no meio do cristal.

Cada cristal é construído ao longo desses eixos, e a diferença dos cristais depende desse arranjo fundamental dos eixos; de modo que na construção dos cristais no mundo mineral, formas geométricas aparecem mais uma vez.

Mas você não pode separar o cristal do cristaloide.

O cristaloide é como a forma do cristal no mundo mineral, mas é encontrado no mundo vegetal.

Não mais o mineral na Natureza está dividido do mundo vegetal, mas nos vegetais esses corpos são formados de um tipo diferente de material e não são chamados de cristais, mas de cristaloides.

Aqui novamente esses eixos aparecem e a mesma sugestão de forma geométrica sobre a qual o mundo vegetal deve ser construído.

Quando estudamos o mundo vegetal, vamos ainda mais longe.

Tome, por exemplo, um galho de uma árvore; observe e estude a disposição das folhas nele. Você descobrirá que as folhas estão dispostas em espiral.

A espiral, surgindo mais uma vez como a força geradora, dirige a disposição das folhas; às vezes muito simples, às vezes muito complicada.

Tome um caso muito simples como o da macieira — que nos é muito familiar na Inglaterra — onde a espiral é o que chamamos de 2/5; nessa, a espiral tem uma volta dupla, e há cinco folhas, que são colocadas nos pontos, por assim dizer, da espiral, até que você tenha que recomeçar quando as cinco estão completas.

Você descobrirá, se pegar um pedaço de barbante e torcê-lo duas vezes ao redor do caule ou galho da árvore, que nessa espiral você tocou cinco folhas que estão dispostas em intervalos iguais no barbante.

Se você pegar outro tipo de planta, descobrirá uma disposição diferente, mas ainda a espiral; outra planta terá outra e diferente disposição, mas ainda a espiral; de modo que, quando a planta está emitindo suas folhas, ela está sempre trabalhando sob essa lei da disposição espiral, e há essa regra geométrica que governa o envio aparentemente irregular de folhas e flores.

Não há irregularidade; a disposição mais aparentemente irregular é apenas uma série complicada de espirais entrelaçadas; ou às vezes, em vez de uma espiral, você tem duas; em poucos casos, você tem três espirais, e essas três, ao darem a volta no caule, entrelaçando-se, produzem arranjos extremamente complicados que parecem confusão; mas "o que é Caos para os sentidos é Cosmos para a razão". Você sempre encontrará essa disposição geométrica sob os montes aparentemente caóticos que você pode observar pelos olhos ou pelos sentidos.

Não é verdade, como disse Platão, que "Deus geometriza"? Não é esta a concepção fundamental das Escrituras, de que a vibração sonora é a construtora da forma? Não é isso justificado por estas descobertas da Ciência Moderna?

Não apenas o Som pode construir; o Som também pode destruir.

Estranho que a mesma força produza resultados opostos.

As pessoas riram disso, quando foi dito na Religião.

São obrigadas a admiti-lo, quando a Ciência repete o que a Religião há tanto tempo disse.


Aquilo que na Religião é contradição incrível, na Ciência tem de ser reconciliado pela descoberta da verdade unificadora.

Por que não podemos aplicar a mesma teoria na Religião quando encontramos o que parece ser contradição? Por que não podemos estudar e buscar aquela verdade subjacente, que fará das aparentes contradições apenas aspectos, como os dois lados de um mesmo escudo? Assim, o construtor da forma a destrói; e enquanto vibrações suaves constroem, vibrações veementes despedaçam aquilo que as suaves reuniram.

Porquanto nenhuma forma é sólida, mas toda forma consiste de moléculas com espaços entre elas, a vibração do Som passando entre as moléculas as faz vibrar cada vez mais fortemente, lança-as cada vez mais para longe, até que chega o momento em que a força atrativa que as mantém unidas é vencida, elas se dispersam e a forma se desintegra.

Se você pegar um copo e descobrir sua nota fundamental — como pode facilmente fazer enchendo-o até a metade com água, passando um arco sobre ele e observando como a água se divide — quando descobrir a nota fundamental, produza essa nota em algum instrumento do qual você possa obter grande intensidade e volume de som; então seu copo primeiro emitirá a nota e você poderá ouvi-la vindo do copo; verá a água no copo posta em vibração embora ninguém a tenha tocado. O som torna-se mais forte, e as ondas

O SOM.

da água que mostram como ele está agindo ficam cada vez maiores, tornam-se cada vez mais turbulentas, até que, chocando-se umas contra as outras, fazem tumultos de ondas em vez de harmonia, e então as vibrações das moléculas do copo que causam todos esses movimentos na água tornam-se demasiado fortes para que o copo as suporte; ele se estilhaça em todas as direções.

Assim, novamente Tyndall tomou uma vara de vidro e, friccionando-a suavemente, produziu um som; mas, tornando esse som intenso, a vara estilhaçou-se e desapareceu: restaram apenas fragmentos circulares da vara de vidro, mostrando o poder da nota que o próprio vidro havia gerado.

Assim, por toda parte temos a prova de que o Som pode desintegrar a forma e pode criar forma; como vedes, o Som pode agir tanto como construtor ou preservador ou destruidor; ou preservador, digo eu, pois sem o Som nada existe.

Tudo está em constante movimento; um tipo de movimento constrói a forma, outro preserva a forma, um terceiro destrói a forma; e a destruição de uma forma é apenas a construção de outra.

Aquilo que é destruidor em uma forma é criador em outra.

Não há aniquilação; pois cada morte em uma esfera é um nascimento em outra.

Assim, terminemos este esboço grosseiro desta parte da construção do Cosmos e do poder do Som, mostrando como ele justifica o que tem sido chamado de superstição e loucura, e os meros balbucios de um povo ignorante quanto aos usos do Som! Enquanto existiu uma fé hindu, o poder do Som tem sido reconhecido na Palavra Sagrada; nessa Palavra residem todas as potências; pois a Palavra Sagrada expressa o Uno e único Ser, todo poder de geração, de preservação e de destruição.


Por isso foi proibido o uso descuidado dessa Palavra; por isso foi proibido o seu uso entre audiências mistas; por isso nunca deveria ela ser soada onde muitas pessoas estivessem reunidas, e onde magnetismos mesclados e hostis estivessem criando uma atmosfera confusa, de modo que qualquer grande som lançado nela devesse causar tumulto e não harmonia; por isso nunca deveria ser soada senão quando a mente estivesse pura; nunca ser soada senão quando a mente estivesse tranquila; nunca ser usada senão onde a vida fosse nobre; porque o som que, operando no harmonioso, constrói, operando no inarmonioso, destrói; e tudo o que é mau é tumultuoso, enquanto tudo o que é puro é harmonioso.

Pois o grande Sopro, que é pureza, emana em vibração rítmica, e tudo o que é uno com esse ritmo é essencialmente puro e, portanto, harmonioso.

Mas quando o grande Sopro, trabalhando sobre a Matéria, encontra fricção, então é que a impureza se estabelece, e se o homem em sua própria atmosfera — usando esse sopro que emana dele, que é o reflexo do Sopro Supremo — é impuro, isto é, inarmônico, então pronunciar o nome do Supremo sob tais circunstâncias é convidar sua própria destruição, sua própria desintegração, pois ele lança a própria força do Divino na desarmonia.

O que pode ele fazer então senão destruir aquilo que nada tem em comum com a harmonia divina? E isso é verdade não apenas para a Palavra Sagrada, mas também para o mantra que é usado para construir.

Por que será — você já pensou nisso — que quando uma nova vida deve ser edificada no seio da mãe, mantras são repetidos? Por quê? Para que suas forças construtoras atuem sobre a vida em crescimento e que ela seja lançada em vibrações harmoniosas, de modo que aquilo que nascerá possa ser digno de ser a habitação de uma Alma nobre.

Por que será que, desde o momento da concepção, a religião começa para o hindu? É porque o Espírito nunca deve estar sem Religião, porque, quando o Espírito se aproxima de seu nascimento humano, é necessário que essas forças da Religião o envolvam e auxiliem na construção de seu lar terreno.

E assim também com o Som Sagrado, a vida recém-nascida é acolhida em sua própria entrada neste mundo de manifestação; para que a harmonia sagrada a envolva e lhe dê o impulso na hora do nascimento, que a enviará em direção ao desenvolvimento harmonioso.

Passo a passo, essa harmonia deve moldar a vida em crescimento, e quando chega o momento em que o Espírito pode atuar mais diretamente sobre o corpo físico, você o marca pela cerimônia de iniciação que dá à criança o mantra que deve ser a nota-chave da vida futura.

Portanto, o mantra deve vir daquele que conhece a nota-chave dessa vida, e é capaz de lhe dar os sons necessários para mantê-la harmoniosa ao longo de toda a existência.

Aqui entra esse grande poder preservador do Som; de modo que sempre que essa vida estiver em perigo, esse Som possa proteger; sempre que essa vida for ameaçada por perigo visível ou invisível, esse murmúrio do mantra sussurrado possa interpor-se entre ela e o perigo, criando ao seu redor ondas de harmonia, das quais toda coisa maligna será repelida pela força das vibrações.

Que qualquer inimigo se aproxime dela, esse inimigo é lançado para trás ao tocar essas vibrações.

E assim, adiante, novamente através da mentira até a hora da morte.

Todas as manhãs, através da mentira, o mantra entoado dará a nota-chave do dia, e o dia inteiro será harmonizado e posto em ritmo com o som com o qual o dia começou; e quando o dia se encerra e o sol se põe mais uma vez, o canto deve ser reentoado, para que a desarmonia do dia seja tornada harmoniosa, e o Espírito possa seguir adiante durante a noite em direção ao seu Senhor.

E quando a hora da morte tiver chegado e o Espírito precisar passar adiante para outras regiões do universo, o mantra entoado o acompanha. Nas cerimônias de Shraddha são usados sons especiais que devem romper a casa de escravidão da Alma, e que devem destruir o corpo gerado no outro lado da morte que mantém a Alma em prisão.

Assim, até o próprio limiar de Devaloka, o Som o

SOM.

#

acompanha, até que passe para aquele loka onde os

cantos dos Devas o envolverão para sempre em sua

permanência com um oceano de harmonia, que não

se mistura com a discórdia da terra; ali o manterão

em perfeito repouso e perfeita bem-aventurança até

que a palavra venha para retornar à terra, a fim de

que possa servir como harmonizador da Natureza

mais uma vez.

A Construção do Kosmos.

II.— Fogo.

i

A Construção do Kosmos.

n.— Fogo.

Meus Irmãos, — Vimos ontem, ao tratar da construção do Kosmos, que o Grande Sopro era o agente movente, e que esse Sopro

A

deu ao Akasha sua propriedade de Som, sua característica primária.

Agora, olhando para as coisas seja do ponto de vista do conhecimento oriental, seja do da investigação ocidental moderna, descobrimos que as diferenças entre o que são chamados de relatos dos sentidos são diferenças na tradução, pela consciência, de impulsos externos, sendo esses impulsos fundamentalmente os mesmos.

O resultado do Grande Sopro, colocando o Akasha em ação, pode ser traduzido de diferentes maneiras, quando alcança nossa consciência, de acordo com a forma como o sensacionamos. De modo que é verdadeiro dizer, seja do ponto de vista oriental ou ocidental, que as sensações diferem de acordo com o órgão que as recebe, sendo as diferenças causadas pelo corpo através do qual as sensações são recebidas, traduzindo a consciência em diferentes tons aquilo que fundamentalmente é o mesmo.


Assim, ao estudar a Ciência Ocidental, você aprenderá que todos os sentidos pertencentes ao corpo são desenvolvidos a partir de um sentido primário, e que o sentido primário é aquele chamado sentido do tato.

Tem havido recentemente muita investigação sobre a natureza e a ação do éter, que é a forma mais baixa do que conhecemos como Akasha.

Pois Akasha é a substância primária da qual o éter é uma das manifestações inferiores em conexão com o nosso próprio sistema solar.

Essa substância tem Movimento, como vimos ontem; mas o Ar é o grande Sopro no Akasha, e é aquilo que dá origem a esse sentimento de tato.

Vimos que o Som foi evolvido, ao qual a audição está correlacionada, e então temos o tato, correlacionado com Vayu, como o grande Sopro.

Todas essas vibrações no éter, do ponto de vista da Ciência Moderna, são apenas modos, como são chamados, de movimento; e a recepção do modo de movimento pelo indivíduo decide o nome que lhe será dado. Assim, a Ciência Moderna ensina que o Som é um modo de movimento no qual o ar participa.

A Luz é outro modo de movimento, puramente etéreo, diz-se.

Recentemente, a eletricidade foi reconhecida como outro modo de movimento.

O Calor é outro modo de movimento, e assim por diante. Assim, gradualmente apareceu na Ciência Ocidental aquele sentido de unidade que sempre caracterizou o conhecimento no Oriente; de modo que tudo o que

FOGO.

no fenomênico tem uma aparência diferente assume para a consciência essa unidade fundamental? Portanto, ao tratar da Luz, estamos apenas tratando de outro aspecto na consciência do movimento primário, e aquilo que de um aspecto para nós é Som, em outro aspecto para nós é Luz.

Portanto, será razoável esperar, como de fato encontraremos, que as mesmas concepções fundamentais sejam expressas ora como Som e ora como Luz, e que em todo lugar no Cosmos, som e cor sejam intercambiáveis, como lhes mostrarei que foram provados ser fenomenalmente intercambiáveis por alguns dos mais recentes experimentos realizados no Ocidente.

Tomando então a vibração conhecida como Luz como aquilo que deve ocupar nosso pensamento nesta manhã, essa Luz seria o sinônimo em todos os livros antigos para aquilo que está além da concepção.

Aquilo de que falamos ontem como apenas a ser expresso — se posso usar novamente uma frase imprecisa — pela frase descritiva Para Brahman, ou além de Brahman.

"Escuridão" é a palavra que nas Escrituras é sempre usada para nos transmitir este pensamento primordial — Escuridão infinita e completa; que nada expressa, ou está além da possibilidade de expressão; que não transmite ideia alguma, porque ideia é limitação e implica separação daquilo que é pensado daquilo que não é pensado, e nisto não pode haver separação; não há pensamento, porque pensamento significa que a diferença apareceu; e portanto Escuridão, na qual não há nem o visível nem o invisível, é o melhor símbolo — Escuridão, absoluta, eterna, incompreensível; é aquilo que está por trás de toda manifestação de luz, como de tudo o mais que possamos pôr em linguagem humana.


E da Escuridão primeiro surge a Luz — mas Luz sem forma; visível de fato, como vindo à manifestação, mas sem forma, pois a forma implicaria ainda algo além dela; espaço que não tem forma.

Assim, Brahman é descrito como "luminoso sem forma", a pura ideia de Luz, uma ideia que requer, naturalmente, aquele uso da imaginação de que falamos, porque para nós é sempre o corpo que dá luz que concebemos; ao passo que aqui não deveis conceber um corpo, não deveis conceber uma forma, deveis pensar em Luz divorciada de tudo o que a limitaria, e portanto luminoso sem forma — como encontrareis Brahman mencionado no Muṇḍakopaniṣad. Esse, então, será o primeiro pensamento: Escuridão, e dela,

Luz.

E, curiosamente, nesta concepção das coisas a Ciência Moderna também tem algo a dizer; pois tomando a concepção de Movimento com a qual conectamos o grande Sopro, a escuridão é consistente com o movimento do ponto de vista da consciência humana.

A Luz é de fato uma forma de movimento, mas a vibração, que é rápida demais ou lenta demais para dar

Muṇḍaka, ii. 1. 2.

LUZ.

luz, dá-nos escuridão — um fato muito significativo, se por um momento o deixardes repousar na mente que onde pensais em vibrações tão rápidas que não podem ser percebidas pelo olho, ali a escuridão é a resposta da consciência a essa vibração excessivamente rápida.

Em verdade, além da consciência humana tal como existe agora, há possibilidade — e não podemos dizer que não possa haver possibilidades infinitas — de existência além daquilo que os nossos sentidos podem sentir.

Assim, a Ciência nos diz que vibrações tão intensamente rápidas que o olho não pode responder a elas serão traduzidas para a consciência como escuridão, e somente com o afrouxamento da vibração é que haverá luz.

Agora traduza esse pensamento científico para a linguagem metafísica, e você terá o próprio advento do universo à manifestação; ou, à medida que aquilo que está além do pensamento se afrouxa para a manifestação, então ele se torna manifestado como Luz.

E assim, mesmo no universo visível, você descobrirá que temos aquilo que é verdadeiramente em sua essência luz, mas que não mostra luz — porque as ondas são rápidas demais; e temos de afrouxar essas vibrações rápidas, lançando-as através de uma preparação particular, se desejamos que a luminosidade apareça.

De modo que, quando o universo está para se manifestar e a substância está para evoluir, por assim dizer, há um afrouxamento do Movimento na Infinita Escuridão, e com o afrouxamento de suas vibrações, a Luz sem forma aparece.

Parece como se tivéssemos recebido do Ocidente uma sugestão da profundidade desse antigo pensamento oriental, e como se o pensamento ocidental, em seu modo experimental, estivesse tateando em direção à própria ideia que encontramos no início das coisas nos livros orientais.

Dessa radiância, que é sem forma, dessa luminosidade, que é luz em sua essência manifestando-se a si mesma — às vezes chamada de "Chama fria", de modo a excluir até mesmo a noção de calor dessa luz pura — temos aquela segunda manifestação, o Segundo Logos de que falamos ontem, e então a Luz se torna Fogo.

Não mais absolutamente sem forma, não mais sem calor; mas com o maior afrouxamento da luz, à medida que a manifestação prossegue, será gerado calor, e você terá então o Fogo, do qual a essência é o calor, e a fria e sem forma Chama se tornará o Fogo que é o agente ativo na construção do Kosmos.

Mas o Fogo não pode aparecer sozinho; sua própria natureza, implicando como o faz algo mais do que a luz da qual brota, implicando que pelo atrito o calor deve vir à existência; também envolve a concepção adicional daquela dualidade de que falamos ontem, quando tratávamos da manifestação dual sob o Som; e assim, quando temos o Fogo, não podemos pensá-lo sem sua ação, e sempre a primeira ação do Fogo é o desenvolvimento da umidade.

Assim, neste Segundo Logos ou manifestação na forma dual, Fogo e Água são as duas coisas que nos vêm ao pensamento; Fogo, que é o Espírito em sua essência, Água, que é sempre o símbolo ou a essência da Matéria; e assim como encontramos Espírito-Matéria no Segundo Logos, e aí encontramos a própria origem da possibilidade do Som, assim, olhando do ponto de vista da Luz, temos essa concepção de Fogo e Água, da Luz do Logos e daquilo em que ela opera.

Disso, o Lótus tem sido sempre o símbolo, crescendo do umbigo de Vishnu, oculto sob as águas das quais ele deve surgir; pois esse Vishnu, que não está flutuando sobre as águas, mas está oculto sob elas, é, nesse aspecto, o Primeiro Logos. O Lótus que cresce para cima a partir d'Ele mesmo é o Segundo Logos, e é o símbolo do Fogo e da Água; pois nas folhas do Lótus, erguendo-se em ponta, tens as chamas que sobem, e elas flutuam sobre a água.

E o Lótus tem sido sempre considerado o símbolo do Fogo Criativo, em cujo ventre deve ser gerado o calor, a força criativa ativa. Portanto, dentro da flor do Lótus, ou do botão de Lótus como é no início, está o Terceiro Logos, Brahma, ou a agência criativa ativa, que é sinônimo de Mahat, ou a inteligência criativa no ventre do Fogo; e à medida que o Fogo se abre, então vem a segunda forma de Chama que é criativa, não a Chama fria do Primeiro Logos, mas a Chama ardente do Terceiro, que, a partir do Mar de Fogo, deve construir o Cosmos e tornar o universo possível.

E quando nos voltamos para a luz que foi lançada sobre essa concepção antiga e não difícil para aqueles que estudaram cuidadosamente — quando nos voltamos para os escritos de Madame Blavatsky, encontraremos que isso é muito claramente exposto; de modo que, tomando isso como pista, somos capazes de desvendar o simbolismo ao qual acabamos de nos referir.

Pois Fogo ela usa o éter em sua forma mais pura, a substância do éter, antes que possamos falar dele como Akasha.

E há dois Fogos, e uma distinção é feita entre eles na doutrina oculta; o primeiro, puramente informe e invisível, está oculto no Sol Espiritual Central, e é falado como tríplice, metafisicamente.

Aí temos novamente a natureza tripla do Logos, na qual esses Fogos se corporificam, e então o Fogo se manifestando como Kosmos, que deve ser setenário, tanto em todo o universo quanto em nosso sistema solar; exatamente o mesmo que encontramos ontem, onde tínhamos o triplo desdobrando-se em sete.

E aqui temos a Chama sem forma — a Chama fria ou Luz — o Fogo, e então o Calor ou a Chama criativa, o mesmo simbolismo sob outro aspecto, a mesma ideia essencial dada em outra forma.

Portanto, sempre aprendemos que a Luz do Logos, Daiviprakriti, ou o lado brilhante da Substância, tem sido o agente gerador e criativo; e deveis lembrar que, ao tratar do Lótus simbólico a que aludi, ouvistes falar dele como hermafrodita, trazendo de volta à nossa mente a mesma ideia de dualidade que ontem encontramos como característica do FOGO.

Segundo Logos, ou a segunda energia manifestada, que deve construir o universo.

Disso obtendes aquela força que, em suas formas inferiores, é eletricidade, magnetismo e calor; mas ainda outro tipo de movimento, outra ação do grande Sopro, e é aquilo que na literatura teosófica é tão frequentemente mencionado como Fohat — corretamente traduzido por Subba Rao como a Luz do Logos; pois é o agente energizante, é aquilo que, irrompendo, deve construir o Kosmos, aquela Serpente de Fogo que é a agência criativa.

Deveis lembrar como ontem falei disso e como aludi às últimas descobertas do Sr. Crookes, simbolizando a eletricidade, e o modo pelo qual a forma espiral era produzida devido à queda de temperatura; aqui a vemos como a Serpente de Fogo, e como o Dragão de Fogo no oceano leitoso exalando Fogo, e assim construindo todas as formas de manifestação.

Onde quer que vejais a Serpente de Fogo, onde quer que a vejais tornando-se um círculo com a cauda na boca, então é que passastes da espiral que gera para o globo que é o resultado da geração; e a Serpente voltando-se sobre si mesma, tomando a cauda na boca, esse símbolo é o Kosmos evoluído.

Ela se formou no globo que, em toda parte, é o Kosmos em sua forma manifesta.

Assim, a Serpente torna-se o Ovo; então dele emergem as formas posteriores no Kosmos; e dentro desse Ovo, às vezes em vez de dentro do Lótus, tereis Brahma, a agência criativa.

60 A CONSTRUÇÃO DO KOSMOS.

Ele está no Ovo Dourado, que é apenas outro símbolo do Lótus: ele vive nesse Ovo por um tempo; então, saindo dele, cria os mundos.

Daí novamente o simbolismo da Serpente enroscada em torno da montanha, naquele borbulhar do oceano de substância do qual, como ledes nos Puranas, a imortalidade e outras coisas foram geradas; de modo que, como às vezes tenho dito, se os eruditos entre vós tomassem os Puranas e, estudando-os, comparassem com eles algumas das afirmações da nossa Ciência Moderna, poderíeis predizer a linha da descoberta científica, e dessa maneira justificaríeis ao Ocidente, como nada mais poderia fazê-lo, a natureza mais profunda do pensamento Oriental, mostrando ao Ocidente as linhas ao longo das quais deveria estudar e o modo pelo qual investigações ulteriores mais sabiamente poderiam ser feitas.

Permitam-me voltar disso para o próximo ponto de profundo interesse que nos chega com relação ao Fogo — um aspecto do Fogo para com o homem — e a conexão do Fogo gerador no Cosmos com aquilo que é a raiz da vida no coração do indivíduo.

Voltai ao Mundakopanishad — creio que é o começo da segunda divisão — encontrareis a afirmação de que "assim como de um fogo ardente, de mil maneiras, fagulhas semelhantes procedem, assim, ó amado, são produzidas almas vivas de várias espécies a partir do Indestrutível Uno." Qual é o real

Mundaka, ii. I. 2.

FOGO.

significado desse shloka? É do Fogo, que já vimos como a força central no Cosmos, que são lançadas fagulhas em todas as direções, quando o Fogo ardente alcançou o estágio da Chama.

A palavra "ardente" implica o estágio da Chama, pois é somente onde o fogo começou a arder que tendes a chama, e essa é a nota do terceiro dos Logos.

Mas o terceiro dos Logos é Mahat: isto é, é a Inteligência em sua própria essência; e assim podemos aprender que é de Brahman como Inteligência que essas fagulhas são lançadas, as quais se encontram dentro de cada átomo do Cosmos, de modo que nada houvesse no Cosmos que fosse ser construído que não tivesse em si a essência da Vida Divina.

A centelha que é lançada para fora é o Atma do átomo — que deveis lembrar não está confinado ao homem — o Eu não apenas dos homens, mas de todos os seres, a essência mais íntima do átomo tanto quanto a essência mais íntima do mais elevado Deus manifestado: pois o universo é, uma vez mais, uno, e a centelha que é lançada para fora do fogo ardente está na raiz de tudo o que aparece em manifestação, de modo que o grão de areia — não, os átomos que compõem o grão de areia — tem Atma como sua essência, e o Akasha como a forma; o qual, ligando por assim dizer o raio que emana de Atma, faz a manifestação por limitação e introduz o princípio da divisão no uno.

Conforme essas centelhas voam para fora, tendes o que é chamado em *A Doutrina Secreta* de "redemoinho ígneo" — uma expressão muito significativa — e esse redemoinho, passando para fora no espaço, carrega sempre consigo a essência do Fogo uno, ou da Vida una. E conforme esse redemoinho irrompe, há diferenças na natureza das centelhas que são evolvidas, não em sua natureza essencial, mas naquilo que elas trazem consigo para a manifestação.

E aqui está oculto um dos maiores dos mistérios, o mais profundo dos mistérios do Ensinamento Oculto, ao qual devo conduzir-vos passo a passo; caso contrário, será difícil para alguns de vós, ao menos, seguir o pensamento, se não haveis olhado sob a letra dos Livros Sagrados e tentado, por uma comparação de diferentes passagens, descobrir o significado oculto que os une a todos em um só.

Segui-me passo a passo enquanto vos conduzo ao coração do mistério, o qual não quero declarar de início, para que, ao declará-lo subitamente, antes de vos conduzir até ele, eu não cause confusão de pensamento que possa ser depois difícil de deslindar.

Concebei a centelha vindo à existência como a centelha do redemoinho ígneo; concebei então que ela é Atma, e que o raio deste Atma é cortado, como disse, pelo Akasha, é separado, de modo que embora fundamentalmente uno — Atma é uno, e em sua unicidade reside a esperança de nossa libertação — ainda assim em manifestação ele se torna separado, por assim dizer, não de seu próprio ponto de vista, que é o ponto a partir do qual todos os raios radiantes são vistos como um só, mas do outro lado da manifestação, olhado não imediatamente como a Luz, mas como o Akasha que velia a Luz, e ao limitar cada raio faz a separação, onde, essencialmente, separação não há.

Isto é, visto de dentro, o universo é apenas um; visto de fora, o universo é múltiplo: porque não é visto do ponto de vista do Atmã. É como se você estivesse no sol central e visse ao longo de cada raio, de modo que cada parte da paisagem iluminada chegasse ao olho através de todos esses diferentes raios que, estando no centro, são vistos como uma única luz; mas se você estivesse na paisagem, olhando de volta ao longo do raio, então haveria muitos raios ao seu redor, e você não poderia ver o Sol através de nenhum raio exceto o seu próprio.

Ainda assim, você veria o mesmo Sol, ou todos os raios espalhando-se para fora a partir do único, e dessa maneira há unidade no centro, enquanto há impossibilidade de reconhecer essa unidade enquanto você estiver na circunferência deste poderoso círculo, e vir como que apenas ao longo de um dos raios que conduzem de volta ao centro do todo.

Agora, mantendo esse pensamento em mente por um momento, demos o próximo passo. Cada átomo tem Atmã, agora chamado Jiva, e neste sentido do termo ele é separado, visto do ponto de vista do indivíduo manifestado, e não mais do ponto de vista do Todo manifestado.

Isto é ilusão, isto é Maya, que não podemos transcender, e que torna o universo em um sentido muito real ilusório; pois, vendo com uma visão que nos engana, vendo esses raios separados em manifestação, deixamos de ver a unidade da qual eles brotam, e assim frequentemente encontramos usada uma expressão que você não deve mais entender mal, onde se diz que cada átomo tem seu Atmã, não como implicando separação fundamental, mas apenas separação em manifestação.


Tendo alcançado esse ponto de vista, percebamos que há agora neste turbilhão manifestante de centelhas uma diferença na natureza que parece à primeira vista incompreensível.

Algumas delas são, por assim dizer, Chamas vivas — conscientes e inteligentes; para fora, neste universo manifestante que está sendo construído, elas vêm como Devas.

São Inteligências que alcançaram um alto ponto de desenvolvimento espiritual e são muito menos limitadas do que os homens que virão a existir mais tarde.

Assim, descobrimos que neste estágio inicial da manifestação há, por assim dizer, um turbilhão dessas centelhas que manifestam alta inteligência, de modo que serão capazes de agir como agentes vivos da energia criativa e construir o Kosmos sob essa força coordenadora e controladora.

Assim, entre as primeiras manifestações estão estas manifestações dos Devas, aquelas que são faladas sob tantos nomes como Indra, Vayu, e assim por diante; aquelas que os nossos orientalistas dizem, em sua ignorância, serem "poderes personificados da Natureza", personificados em uma civilização infantil, personificados pelo pensamento-criança do homem, que, tomando os fenômenos externos na Natureza, tais como o ar e o céu e a luz, chamou-os de Vayu, Indra e Agni e os adorou como Deuses!

FIRK.

Visto do verdadeiro ponto de vista, não é que a mente infantil do homem personificou fenômenos na Natureza.

É que do Supremo emanam estas centelhas de Fogo que são Inteligências vivas, que emanam d'Ele muito antes de uma humanidade infantil ter nascido no mundo, para construir para aquela futura humanidade o Kosmos que será. E embora se diga no Ocidente que a loucura do pensador não treinado, da humanidade infantil, personifica forças naturais, o que é realmente verdadeiro é isto: que estes Devas estão por trás de toda aparência fenomênica, e são as Inteligências que guiam tudo o que reconhecemos como leis naturais.

Eles são entidades.

São existências reais, separadas do único Atma no sentido que atribuí à palavra separação, a fim de que possam construir um universo e tornar esse universo inteligente do centro à circunferência.

Fenômenos na Natureza — o que são eles? São as aparências externas dos Devas, e o Deva está no coração do fenômeno; à medida que a manifestação procede cada vez mais, todos aqueles em graus cada vez mais baixos são gradualmente evoluídos, até que se obtenha uma hierarquia.

A aparência mais baixa que se tem na terra é apenas uma cobertura ilusória do Atma, de modo que a Alma bem treinada e desenvolvida, por ser una com a força criativa, pode manipular o que chamamos de Matéria como escolher, porque pode controlar estas Inteligências das quais a Matéria é apenas uma vestimenta externa, e pode erguer-se como o Deus manifestado uma vez que tenha superado as ilusões da Matéria que a cercam.


E, traçando adiante esta grande hierarquia, surge a questão — e aqui vem a nossa dificuldade — Por que esta diferença nas centelhas manifestantes? — Por que, ao brotarem do fogo ardente, uma aparece como Deva? Por que outra como um grau inferior de Deva? Por que outra como o centro em torno do qual um homem é construído? Por que outra como o centro de um grão de areia? Por que outras como os centros dos átomos dos quais o grão de areia é construído? Como, nessa unidade da qual falastes, existe essa possibilidade de diferença na manifestação? Que há o ato da diferença é a primeira coisa a perceber.

Devas, homens, animais, vegetais, minerais, forças elementais — estes nos cercam e a diferença é clara.

Os Filhos da Luz que lemos são os Devas superiores — como eu disse, são os construtores do Kosmos; mas lemos nos livros sagrados sobre alguns que são chamados os Filhos do Fogo.

Quem são os Filhos do Fogo? Eles são os Instrutores da humanidade infante — aqueles de quem falei ontem como ensinando a raça infante — como lhes dando seus Vedas — como lhes dando todas as suas Escrituras Sagradas, como guiando-os em seus primeiros esforços rumo à civilização, como sendo, em um sentido muito real, os Mestres dos homens.

O que são eles, então? São Chamas que claramente trouxeram consigo, para este estágio de manifestação, aquela inteligência altamente desenvolvida que lhes permite

FOGO.

tornarem-se instrutores de outros, que são as centelhas lançadas fora que se encarnaram em homens comuns.

É entre homens em encarnação, é entre Kumaras e homens que alguma estranha diferença é sugerida.

É possível que possamos descobrir o que isso significa? Ciclos de manifestações, idas e vindas do grande Sopro, Luz que se torna novamente Escuridão, Escuridão que reemerge como Luz, Almas que se tornaram diferenciadas na Matéria, e homens que sobem em direção à sua fonte e são libertados.

Eles vão "para nunca mais retornar", é dito.

Se eles nunca retornam, por que essas diferenças em Mahvantaras como o nosso? Aqui surge um ponto do Ensinamento Secreto que tem sido muito perdido de vista, secreto porque somente na letra das obras publicadas a verdade está oculta, não expressa.

Pois o que diz o Upanishad sobre Brahman?

Ele está oculto nos Upanishads que estão ocultos nos Vedas.

Se quereis encontrar Brahman, deveis ir além das palavras dos Upanishads que estão escritos e encontrar o significado secreto que lhes subjaz.

Aí entra a necessidade ou o Guru. Por isso foi dito que se um homem quisesse encontrar Brahman, ele deveria buscar e obter os grandes (Mestres) e atender, ou a mera palavra do próprio Upanishad não revelaria o Deus que estava oculto; e era necessária a Chama que se desenvolvera em

Shvetashvataropanishad, v. 6. 2 Kathopanishad, i. III.

14.


ordem que a centelha pudesse arder para cima e tornar-se ela mesma uma Chama.

E assim busquemos o significado secreto que subjaz às palavras "nunca retorna".

A centelha no homem desenvolve-se (uso a palavra "homem", significando a humanidade média), essa centelha desenvolve-se por Tapas — por queimar.

Por que queimar? Pelo fogo do conhecimento.

Esse é o verdadeiro significado de Tapas, e nessa "austeridade", como é constantemente traduzida para o inglês, há a ação do conhecimento que queima e que purifica; e à medida que queima, queima os invólucros externos do homem nos quais a ignorância mais densa tem sua sede; e à medida que um após outro é queimado pelo fogo do conhecimento, a Chama torna-se mais manifesta e começa a reconhecer sua própria natureza.

E essa centelha que estava sufocada na Matéria torna-se a Chama que se libertou da Matéria, e quando a libertação está completa, a Chama torna-se uma com sua fonte.

Se você pegar muitas chamas e reuni-las, há apenas uma chama quando elas se tocam; pois a substância é uma e a divisão entre cada uma se perde.

Mas deixe-me ir mais longe com esta ilustração, e seguindo esse pensamento, você pode conceber a verdade muito vagamente — você não pode concebê-la claramente até ter sido ela, ou você nada sabe até tornar-se ela, você nada compreende até ser uno com ela. O conhecimento humano é separação, mas a Sabedoria Divina é unidade, e é somente à medida que a forma externa da Chama desaparece que ela se

torna fundida no Uno.

Ela não se perdeu.

Ela ganhou infinitamente pelas muitas Chamas que se tornaram novamente uma Chama — e isso é a libertação.

A perda da limitação que o separa, e a expansão em todo conhecimento — conhecimento infinito que não tem limitação, é a essência do próprio conhecimento.

Mas isso é ou alguma vez foi "nunca" no sentido pleno do termo? Ele "nunca retorna" do Nirvana? Aqueles dentre vós que estudaram profundamente, à luz que é lançada sobre isso por aqueles que sabem, tereis aprendido que ciclo após ciclo é tomado como limite, e que cada período de não manifestação está correlacionado com a manifestação que o precede e o segue. Assim como tendes o dia e a noite tomados como símbolos de manifestação e não manifestação, assim tendes a manifestação e absorção planetária, e a reemergência planetária e absorção novamente, e novamente reemergência planetária, até que chegue o tempo para o sistema solar passar à não manifestação.

Mas isso está correlacionado com a duração do sistema solar, e ele novamente reemerge, tendo sido suspenso em manifestação, e traz para a próxima manifestação tudo o que foi reunido na precedente.

E assim como aprendeis uma lição durante o dia e estais inconscientes dessa lição durante a noite, mas, permanecendo o conhecimento, quando despertais pela manhã encontrais convosco o conhecimento que havia sido adquirido no dia anterior; assim como o planeta, passando pelo seu período de Pralaya, traz de volta à sua próxima manifestação tudo o que na anterior havia conquistado; assim como o sistema solar, com sua longa vida, passando ao seu longo período de não manifestação, reemerge uma vez mais num plano superior e se torna o sistema solar de um tipo superior, assim, quando lidais com um Kosmos como um todo, com o Manvantara no sentido mais pleno do termo e o Pralaya que o sucede, de modo que todas as Chamas se tornaram uma e não há mais diferenciação, há ainda um fio de Fogo conectando cada Chama, e quando a diferenciação deve começar, a ação se dá sobre esses fios de Fogo que, lentamente passando para fora, trazem consigo a Chama de dentro do Uno, e elas emergem com esse fio de individualidade que nem mesmo Pralayas ou Nirvanas de durações variadas podem destruir.


O Uno e o Todo retornaram à manifestação, e as diferenças nas centelhas emergentes são diferenças que nos Manvantaras anteriores foram gradualmente desenvolvidas e foram preservadas mesmo na aparente destruição.

O "nunca" significa a duração do ciclo.

O "nunca" não significa ir absolutamente para fora, embora eu não tenha palavras pelas quais possa fazer mais do que vos fazer compreender vagamente o sentido que estou tentando transmitir.

Se fosse possível encontrar uma palavra que implicasse um estado que não é estado algum, e que só posso simbolizar tomando esta imagem da união das muitas Chamas no Uno, e ainda assim a possibilidade

FIRK.

de retirada e de cada Chama trazendo individualmente seu Karma; fundido no Fogo central, mas o que tem sido chamado de fio dourado persistindo, e assim preservando ao Nirvani a possibilidade de crescimento futuro!

Pois a vida de Brahman não é como a vida do homem.

Sua Vida, por assim dizer, inclui as infinitas vidas que Ela gera, e cada uma destas é apenas como o piscar de um olho para aquela Vida que é eterna; e embora ao expirar Ele expire as Chamas, e embora ao inspirar Ele aspire as Chamas de volta, ainda assim para Ele é apenas como o piscar de uma pálpebra; e o que para nós é milhões de anos é para Ele o mais curto espaço que podemos imaginar.

O que, desse ponto de vista, pode ser o Nirvana, ou a separação da consciência? O que, desse ponto de vista, podem significar nossas palavras de Manvantara e Pralaya? É o Fogo Infinito enviando Suas Chamas ao Espaço e as recolhendo de volta ao Seu Seio novamente, e novamente as enviando em ondulações incessantes; daí a possibilidade em cada ciclo sucessivo de manifestações divergentes; pois cada um traz de volta ao próximo Manvantara tudo o que tenha colhido nos infinitos Manvantaras anteriores.

E assim começamos a compreender que, assim como a consciência pode passar ao estado de Turiya e então retornar à limitação, assim esta consciência infinita do Cosmos pode passar para dentro e então corporificar-Se novamente; e que, assim como não perdemos a experiência mas a trazemos de volta à manifestação ao retornarmos, assim o que é verdadeiro em miniatura pode ser verdadeiro em algum sentido transcendente do Uno Indestrutível, e Sua vida eterna pode, em algum sentido, tornar-se mais rica pelas inúmeras experiências de inúmeros Manvantaras.


Esta evolução sempre crescente para nós significa crescimento: o que significa para Ele, ninguém além d'Ele mesmo pode saber!

Vede agora como, em nossas próprias Escrituras, há indícios lançados acerca desse mistério; como vos é dito sobre aquele que há de ser o Indra do próximo Manvantara; como vos é dito sobre um ser ofuscado por Vishnu, que após a ofuscação passar entrou em outro estágio de consciência, e reaparecerá em outro Manvantara como a força guia deste.

Então você começa a captar o significado quando lê na Escritura como alguns grandes devotos desapareceram sob as águas, e permaneceram no leito do oceano em meditação por dez mil anos e então voltaram para povoar a terra.

O que são todas essas coisas senão esforços dos Instrutores para fazer você compreender, se você desenvolver a intuição para ouvir, o significado interno desses símbolos, dessas noites e dias, desses períodos recorrentes de atividade e meditação; pois Pralaya é a meditação do todo, e então, das águas, ele volta para povoar o Kosmos.

Assim são os mundos povoados pela ordem de Brahm a alguns de seus filhos para irem adiante e darem sua população à terra; pois sempre em Brahmã, o Terceiro Logos, há a Palavra imperativa que envia filhos evoluídos seus.

Esses Filhos de Brahm, esses Rishis pelos quais a obra da criação deve ser feita, devem vir de algum lugar, e não pode haver criação exceto onde houve lenta construção ascendente anteriormente.

Aqueles a quem hoje falamos como os Instrutores do presente, no próximo Manvantara terão avançado para sistemas muito mais elevados do que os sistemas planetários que conhecemos; enquanto os vencedores da Humanidade atual, aqueles que agora evoluem a centelha em Chama, aqueles que por Tapas, pelo fogo do conhecimento, estão queimando a ignorância e se tornando Chamas viventes, eles no próximo Manvantara surgirão como os Filhos do Fogo — não mais como meras centelhas lançadas para fora, mas Chamas desenvolvidas, que são capazes de construir e instruir raças futuras.

E agora, voltando disso, eu ousaria sugerir a cada um de vocês que vem aqui com o desejo de aprender — não meramente de encontrar entretenimento — eu ousaria sugerir a qualquer um desses entre vocês — pois haverá pelo menos dois ou três tais que virão — que farão bem em tomar esse pensamento e meditar sobre ele por dias e semanas e meses, até que para vocês ele se torne uma realidade, pois não há outro caminho para chegar ao coração das coisas.

Vocês só podem obter a palavra exterior de mim, embora eu tenha me esforçado no que tenho dito, para falar de mente a mente, bem como de língua a ouvido; só captareis toda a força da instrução e do pensamento se a tomardes em vosso próprio coração e ali meditardes sobre ela, desenvolvendo o que ainda está oculto dentro dela.


Passemos daí para a questão mais simples, que quero dar agora ao mundo exterior e não ao interior — aquilo que é argumento, mais do que alimento ou meditação, mas que ainda assim vos será útil no mundo exterior para o qual teremos de ir, e para o qual devemos tentar levar alguma luz do pensamento interior.

Eu disse logo no início que a Ciência, reconhecendo a identidade entre luz e som, podeis achar útil, na vindicação externa das Escrituras, apontar para muitas experiências que foram feitas no mundo científico, pelas quais o som foi produzido a partir da luz e a luz foi produzida a partir do som.

Por exemplo, foi descoberto por alguns de nossos cuidadosos experimentadores que, se tomardes uma massa de substância colorida e lançardes sobre ela diferentes raios de luz, algum raio fará soar um som a partir dessa massa colorida; que podeis literalmente, no universo físico, gerar som a partir da cor, que é luz; colocando a cor física numa esfera de vidro e então lançando sobre ela luz física, achareis que um som grave será ouvido, e assim transmutareis um raio de luz em um raio de som.

Esta é uma experiência instrutiva no mundo inferior que vale a pena guardar na mente.

Se fordes a alguém que vos fala zombeteiramente das Escrituras por sua ignorância, podeis mostrar-lhe que na Ciência Ocidental eles estão retornando a essa noção de identidade.

Novamente, quando vedes em um de vossos próprios livros que, quando quereis comunicar-vos com os Devas inferiores, deveis falar em cor e não em linguagem verbal, o que isso significa? Significa que, se aprendestes as correlações entre som e cor, o que dizeis ao cérebro humano por meio de palavras faladas, que põem o ar mais grosseiro em movimento, falais ao Deva mais etéreo em cor, que põe a matéria astral, da qual seu corpo é composto, em vibração.

De modo que o que seria palavra no plano físico é cor e luz no plano astral.

Se você quiser se comunicar com um Deva que não possui Sthula Sharira, nenhum corpo visível que responda às vibrações mais densas do ar, você deve compreender como cada som tem sua cor, e quando quiser se comunicar, deve gerar cor em vez de som, pois a linguagem dos Deuses inferiores é a linguagem das cores, e as cores transmitem a eles o que chamamos de ideia articulada — ideia no plano mental.

O que a fala é no mundo físico, a cor é no mundo astral.

Quando você ler que os Devas devem ser abordados na linguagem das cores, eles lhe dirão que isso é um absurdo infantil, uma superstição tola; não há Devas, não há linguagem das cores; vocês são todos muito tolos e falam como na infância da raça; é fetichismo, e vocês usam todas essas palavras para encobrir sua ignorância da realidade." Se eles soubessem um pouco mais — estão começando a aprender — descobririam que essa linguagem das cores é uma realidade, e o primeiro passo foi dado nesse experimento em Paris, quando, ao projetar luz sobre objetos coloridos, obtiveram som.

Na clarividência, ou visão clara, quando uma nota é emitida, uma cor é vista; isso está na experiência de todos aqueles que desenvolveram o sentido astral da visão.

Muitas pessoas estão desenvolvendo isso no Ocidente hoje.

Há uma coisa estranha que não ouvi falar na Índia, que se encontra no Egito.

É possível que não seja familiar a você que alguns dos livros antigos do Egito foram escritos em cores, não nas formas de letras como temos no Sânscrito, que é a própria língua dos Deuses.

Muitos livros egípcios, destinados ao estudo dos Discípulos Ocultos, não foram escritos em caracteres como diríamos, mas foram escritos em cores; a compreensão deles entre os antigos egípcios vinha de seus grandes Sacerdotes-Iniciados, que realmente eram grandes Adeptos como os Adeptos da Índia.

É um fato significativo que sempre que um Livro Sagrado era ordenado a ser transcrito, se as cores fossem de qualquer forma alteradas, o transcritor era punido com a morte.

Em tempos posteriores, eles apenas sabiam que esse uso da cor era um costume que lhes havia descido dos grandes Sacerdotes.

Eles mantiveram o costume quando o significado que subjazia ao costume já havia desaparecido.

O significado real era que, enquanto o leigo lia as formas escritas, o Adepto lia as cores; aquilo que transmitia um significado pelas letras, transmitia ao Discípulo Oculto outro significado pela cor que cada letra possuía; de modo que eles podiam publicar um livro que, para os não iniciados, transmitiria conhecimento simplesmente escrito ou falado, mas o Adepto, tomando-o e lendo-o, recebia aquilo que era conhecimento confinado aos Ocultistas, ou ele lia cores e não formas, e cada letra sucessiva em sua própria cor tinha para ele um significado Oculto.

Assim, os segredos da antiguidade eram preservados para cada Iniciado, que era capaz, ao passar por sua Iniciação, de assumir esse conhecimento antigo e tê-lo como seu; e isso ainda existe, embora, é claro, ainda oculto.

E a linguagem das cores é uma das etapas do treinamento; quando o estudante, o discípulo, lê em cores e obtém seu ensinamento por diferentes sensações de cor, ele aprende a utilizá-las para o controle daquelas forças que são conhecidas como Devas em nossa literatura.

Assim, também encontrareis escrito sobre o Fogo de sete línguas — as sete línguas da Chama — que o homem tem de compreender.

Voltai-vos ao Prashnopanishad, no qual encontrareis a descrição da vida dividindo-se nos ares vitais.

Ali se diz de um deles que ele tem sete Chamas. Se, então, vos voltardes para o

Prashna iii.

3-5.


Mundakopanishad, tereis "sete línguas bruxuleantes do fogo", cada uma das quais tem seu próprio nome, e se lerdes esses nomes, encontrareis que vários deles são cores. Isso vos dá a chave para a compreensão, se tomardes a passagem e meditardes sobre ela, em vez de tentardes alcançá-la por argumentação intelectual; pois a chave para essa passagem está na cor das chamas, e o fato de a vida as distribuir sobre o corpo é um símbolo para transmitir ao vosso pensamento este significado oculto: que a vida, Prana, é a força ativa daquele Atma que tem sete poderes e se torna uma força séptupla no homem.

Cada língua de Fogo torna-se um dos "princípios" no homem, e quando estes são reunificados no coração, então a chama única de Atma foi alcançada.

E assim eu poderia conduzir-vos através de muito do simbolismo, através do simbolismo do lar e de outros fogos que deveriam ser familiares a todo homem pensativo entre vós.

Por que os duplo-nascidos devem estudar os Vedas? Certamente não apenas para que possam repetir shloka após shloka; o estudo diário do Veda, que é o dever de todo duplo-nascido, certamente deve significar que no estudo o conhecimento virá; quando ele lê sobre os cinco fogos que os fogos domésticos simbolizam em sua casa, que ele deve saber algo do que significam e ser lembrado de alguns dos atos ocultos — ou por que o único fogo é mantido aceso sempre, e

Mundaka, i. II. 4.

FOGO.

desse um os outros devem ser acesos? Por que só pode ser aceso pelos noivos, e nunca ser extinto enquanto ambos permanecem nesta vida terrena? É o antigo ideal do casamento hindu.

É o reconhecimento do ato no mundo espiritual de que quando os dois se tornam um novamente, quando os aspectos duais da natureza tipificados no homem e na mulher devem ser reunidos, eles devem formar um Espírito, e é somente à medida que se unem que se tornam Fogo; assim, o fogo externo aceso pelos dois é o símbolo da união do Espírito que os torna um, não para que encontrem gratificação sensual, mas para que possam tornar-se aquele Prajapati, o criador do mundo futuro.

Esse é o ideal hindu do casamento — o mais nobre ideal de casamento que o mundo já conheceu.

Não importa o quanto possa ter se degradado, o quanto possa ter caído, é isso que subjaz à ideia do casamento na juventude, antes que as paixões despertem, para que o corpo não tenha parte nessa união das Almas e dos Espíritos.

Essa foi a grande verdade sobre a qual o costume foi construído, e o costume sobreviveu onde o conhecimento desapareceu.

Pois todos os Espíritos dos homens que vêm à reencarnação vêm para o crescimento espiritual, e não para a mera gratificação sensual; e os Espíritos que deveriam ser unidos não deveriam se encontrar pelos impulsos da paixão na juventude, que falam através dos sentidos e não através do Espírito, e atraem os corpos

80 A CONSTRUÇÃO DO KOSMOS.

juntos, não importa quão pouca afinidade possa haver entre as Almas que estão dentro deles.

Portanto, o horóscopo era estudado, o que lançava luz sobre a natureza da vida que se apresentava diante do Espírito encarnante.

Portanto, foi feita a fundação da união matrimonial, e portanto há um ato simbólico em vosso casamento de hoje, que quando os noivos devem se ver, há uma tela que cai entre eles, de modo que apenas os olhos de um possam encontrar os olhos do outro; pois no olho habita o Espírito, e é isso que deve falar de um para o outro, e nenhum outro magnetismo deve então passar entre eles.

Este é o ideal que fundamentava a antiga instituição do casamento, e portanto eles acendiam juntos o fogo que era o símbolo da união espiritual; e portanto é novamente que esse fogo nunca deve ser extinto enquanto os Espíritos permanecessem unidos externamente e internamente.

E portanto, se a esposa morresse primeiro, o marido dava a ela o fogo, para que ela pudesse levá-lo adiante para o mundo do outro lado da morte, para que ela pudesse voltar a ele com o fogo em suas mãos, isto é, como Espírito, e ele pudesse reconhecê-lo do outro lado da morte e saber que era o seu próprio, e que também ali as duas Almas eram uma só.

Agora, esse é o simbolismo que fundamentava o mais santo de todos os ideais do casamento, o casamento do qual o Ocidente de hoje zomba, e que alguns dos mais jovens entre vós, cegados por vossa ignorância, rebaixariam ao ideal inferior do Ocidente, em vez de purificá-lo novamente no antigo ideal, devolvendo assim à Índia o que a Índia uma vez teve — homens e mulheres que não podem ser comparados hoje, mulheres como aquelas que estão em nossa literatura antiga, tipos nobilíssimos, puríssimos e gloriosíssimos da feminilidade — tipos que não podeis encontrar nos registros de nenhum outro povo, mesmo naquelas imagens da imaginação que são traçadas pela inspiração do poeta e pelo sonho do entusiasta.

Assim, poderíeis extrair o significado dos fogos tão familiares a todos vós; assim, poderíeis aprender sobre os fogos que vos ensinam o método da reencarnação; assim, poderíeis aprender como cada símbolo significa algo para a Alma que pode ver.

E assim, Irmãos, deixo convosco para vossa própria reflexão aquilo que neste discurso foi tão imperfeitamente expresso; e o deixo com a prece por vós e por mim mesmo de que Aqueles Seres Supremos Que são os Fogos do Kosmos, de Quem proviemos e para Quem retornamos, que nós — que somos apenas centelhas que se tornariam Chamas — possamos pela aspiração ascender em direção a Eles, e que, assim como a Chama em nosso próprio coração se acende, ela possa acender novamente o fogo em outras Almas.

Então, em nossa terra, ó Índia, os grandes Deuses, olhando para baixo, verão uma vez mais os Fogos ascenderem em direção ao céu, não os fogos domésticos que permanecem como símbolo, mas aquele Fogo do Espírito que, aspirando para cima, rumo a Seus Pés, nos atrairá para cima, rumo a Eles, e fará da Índia novamente o que ela deve ser — a própria Luz do Mundo, e a Filha dos Deuses.

Sim! seu antigo povo será uma vez mais os Filhos dos Deuses, e quando o amor arder em cada coração como Fogo, o todo ascenderá em chamas até Seu trono.

V,

S

Yoga.

Yoga.

Irmãos, — Em todas as épocas, sob toda civilização, dentro dos limites de cada religião, houve um anseio ascendente do Espírito do homem — uma tentativa de encontrar união com o Divino.

Não importa qual seja a forma especial de religião à qual o devoto possa pertencer; não importa sob que nome particular ele possa adorar a Divindade; não importa, no que diz respeito à luta interior, de que maneira ele tente expressar ou realizar esses anseios.

O fato significativo é que o anseio está ali, uma testemunha constante para o mundo da realidade do Espírito, uma testemunha constante da verdade da vida espiritual; a única testemunha, se falares com precisão, da existência do Divino, seja no universo ou no homem.

Pois assim como a água encontrará seu caminho através de todo obstáculo, a fim de se elevar ao nível de sua fonte, assim também o Espírito no homem se esforça sempre para cima, em direção à fonte de onde veio.

Se não tivesse vindo do Divino, não buscaria ascender ao Divino.

Se não fosse a prole da Divindade, não se esforçaria para se reunir com a Divindade; e o próprio fato de que o anseio existe, o próprio fato de que esforços, por mais ignorantes que sejam, são feitos para realizá-lo, é a testemunha constante e perpétua da origem divina do homem, é a prova perpétua daquilo que estudávamos ontem, de que a Centelha pode tornar-se novamente a Chama; sendo Chama em sua origem, pode expandir-se novamente em Chama, não importa quão confinada tenha estado dentro dos limites da manifestação.


Agora, a palavra Yoga, como todos sabem, significa "união". Ela expressa em um único termo tudo o que o Espírito pode desejar; ou, nessa palavra "união", está implícito tudo; como tudo provém do Divino, a união com o Divino significa a posse de tudo — todo conhecimento, toda força, toda pureza, todo amor; e a palavra única que implica essa união marca a mais elevada aspiração possível ao homem.

Eu disse que essa aspiração se encontra em todas as religiões.

Tomai uma das mais modernas religiões, aquela que prevalece no Ocidente sob o nome de Cristianismo, e encontrareis exatamente a mesma tentativa de união que vedes realizada tão metodicamente na mais antiga de todas as religiões, a Hindu.

A grande diferença entre as duas está no método.

Tendes a aspiração no Cristianismo; não tendes, como regra, o treinamento; embora seja verdade que, dentro dos limites de um único corpo na Igreja Católica Romana, haja algum conhecimento distinto

YOGA.

quanto aos métodos pelos quais a união pode ser buscada.

Mas, tomando o Cristianismo como um todo, tendes aspiração, mais do que esforço sustentado e deliberado.

Contudo, ao ler as vidas dos santos, como são chamados, encontrareis de tempos em tempos descrições de um estado alcançado, que qualquer um de vós que tenha estudado o assunto reconheceria como idêntico ao estado conhecido por nós como o de Samadhi, onde a consciência passa para cima, ou antes, para dentro, para fora do normal e para o Divino.

E embora isso seja obtido, por assim dizer, pela pura força da devoção, é ainda um testemunho de que sob cada religião existe a possibilidade de união; como de fato poderíamos esperar encontrar, quando lembramos que todas as Almas são essencialmente uma, não importa quão divididas possam estar por diferenças de local de nascimento ou por diferenças de religião.

E isso, me parece, é importante; importante porque testemunha continuamente a unidade que subjaz às diferentes fés, e porque tende a derrubar o muro de separação, que é uma barreira no que concerne à espiritualidade, embora seja, até certo ponto, inevitável enquanto permanecermos na esfera puramente intelectual.

Mas o que eu estaria preparado para sustentar, como questão de argumento e de experiência, é a enorme vantagem da religião Hindu no fato de que o Yoga ali é compreendido tanto no método quanto no objetivo.

Não é apenas que o que o cristão chama de A "Visão Beatífica" é desejada, mas o que se ensina é o método pelo qual essa Visão pode ser alcançada, para que o homem do mundo possa, em grande medida, aprender os passos que, dados nesta vida, podem em uma futura encarnação tornar possível para ele um avanço no Yoga; enquanto aqueles que estão preparados para um avanço maior podem, ao obter instrução especial, aprender passo a passo aquilo que os levará adiante até o Divino.


Agora, é claro que em uma palestra como esta, que para todos os efeitos é uma palestra pública — é claro que o lado interno do Yoga deve ser deixado praticamente intocado.

O Yoga, no sentido mais estrito do termo, nunca é ensinado, exceto de mente a mente, de Guru a shishya; não é assunto para a plataforma, não é assunto para discussão.

A discussão não tem lugar no verdadeiro Yoga.

A discussão pertence ao intelecto, não ao Espírito; e o Yoga é uma questão do Espírito e não do intelecto.

Até onde os estágios preliminares vão, podemos lidar com eles da plataforma; mas o coração interno do Yoga é apenas para aqueles que, tendo percebido que a verdade espiritual é alcançável, dedicaram todo o seu coração à descoberta, e que vão buscá-la, não como controversistas na arena intelectual, não como disputantes que se consideram tão bons quanto aquele a quem nominalmente vão como professor, mas que estão dispostos a ir ao mais avançado em assuntos espirituais para aprender em silêncio e em submissão, gratos por cada raio de luz que lhes chega, e que não desafiam a luz, porque o Espírito neles captou um vislumbre da fonte de onde ela vem.

O que vou tentar fazer esta manhã é mostrar-lhes os estágios preliminares que gradualmente treinarão um homem para se tornar capaz de buscar instrução no Yoga — apontar-lhes o que vocês mesmos poderiam descobrir em seus próprios Shastras sobre os passos publicados — se posso chamá-los assim — que conduzem ao portão do Templo; mas ao Templo vocês devem ir sozinhos para encontrar lá o seu Professor; apenas o caminho que leva a esse portão pode ser mostrado a vocês, e vocês podem começar a trilhá-lo sempre que resolverem fazê-lo.

Agora, para que vocês possam entender o lado intelectual desse processo de união, precisam entender a vossa própria constituição.

Esse é o primeiro passo.

É verdade que a constituição do homem, em grande medida, consiste apenas nos instrumentos pelos quais ele pode encontrar a si mesmo.

Não obstante, deve ele ser capaz de usar esses instrumentos; caso contrário, os passos preliminares não podem ser dados; ou, antes que possais entrar no Caminho, há certos obstáculos que precisam ser superados.

E esses obstáculos jazem em vossa natureza; jazem na constituição do vosso próprio ser.

E esses obstáculos externos devem ser destruídos antes que qualquer progresso real em direção ao Yoga possa ser feito.

Uma compreensão então — que será intelectual — da vossa própria constituição é o primeiro passo que deveis dar.


Pois, ao estudar a constituição do homem, precisais conhecê-la, primeiro do ponto de vista teórico e depois do prático.

Porque a constituição do homem pode ser considerada segundo ele existe em relação às diferentes regiões do universo, ou segundo ele pode praticamente dividir a si mesmo quando deseja investigar essas regiões.

Essas divisões podem ser diferentes; mas podeis aprender como elas se correlacionam umas com as outras.

As divisões são, como eu disse, primeiro teóricas e depois práticas.

Ora, a mais completa divisão teórica é aquela que podeis conhecer como a divisão setenária no homem, que podeis ler em qualquer livro teosófico comum: podeis traçá-la em vossos próprios Shastras, mas a traçareis com alguma dificuldade.

Porque ali a ênfase foi colocada antes na divisão quinquenária, sendo essa a divisão do homem tal como ele está presentemente desenvolvido, ficando os dois estágios superiores fora de consideração, visto que o homem, em sua condição média atual, não pode possivelmente alcançá-los; e não se julgou desejável, naquele período, confundir a mente dando uma divisão que não pudesse ser realizável no pensamento.

Contudo, sugestões são lançadas, para que aqueles que ultrapassassem o estado médio do homem pudessem captar o conhecimento para o qual se haviam tornado aptos; e assim encontrareis sugestões, como a de que falei ontem, a "chama de sete línguas". Assim encontrareis sugestões dos sete sons vocálicos; assim encontrareis que Agni é desenhado numa carruagem com sete cavalos.

YOGA.

Assim encontrareis que a grande serpente (mais frequentemente mencionada como de cinco cabeças) é ocasionalmente mencionada como de sete cabeças.

Desta forma, você captará de tempos em tempos uma sugestão de algo além dos cinco — daquela constituição quíntupla tipificada pelo pentáculo, pela letra M, pelo signo zodiacal de Makara, o crocodilo — estas coisas vos sugerirão que, embora as tenhais como realidade prática sempre a aprender, há algo além, se tiverdes a intuição de seguir as pistas assim lançadas.

A

Agora, a constituição séptupla toma o Atmã como o Eu, que, desdobrando-se gradualmente, flui para fora através dos invólucros sucessivos que são apenas diferenciações do Atmã.

Assim, tendes Buddhi, falado como a alma espiritual; Manas, falado como a alma racional ou humana; Kama, falado como a alma animal, que inclui todas as paixões e desejos; e Prâna, o princípio vital, circulando através do corpo etéreo, que é infelizmente chamado de Linga Sharira — digo infelizmente, porque o mesmo termo tem um significado diferente nas Escrituras Hindus.

Por fim, o próprio corpo, o Sthula Sharira, a porção física e material externa do homem.

Isso vos dá a divisão séptupla do homem, ou os seis com Atmã como o sétimo, sendo Atmã realmente o todo, mas diferenciando-se em sua manifestação.

"Ele quis: 'Eu me multiplicarei'."

Mas vinde à divisão que será mais familiar a muitos de vós, na qual o homem é considerado


A

como Atmã, assumindo sobre si cinco invólucros diferentes — uma classificação extremamente luminosa, porque em cada caso tendes esta concepção do invólucro que velo o verdadeiro Eu; de modo que o processo real de Yoga será livrar-se de invólucro após invólucro até que o Eu permaneça sozinho uma vez mais, como o fez no princípio.

Segundo isto, tendes para o corpo o invólucro alimentar, Annamaya Kosha; tendes então, representado na categoria teosófica pelo corpo etéreo e Prâna — porque o corpo etéreo é apenas o veículo de Prâna — tendes o Prânamaya Kosha.

Então tendes a dupla divisão que reconhece a dualidade de Manas, como encontrareis ensinado nos livros teosóficos, e inclui com o Manas inferior, Kâma, unindo aquilo que após a morte perece e aquilo que passa adiante para Devaloka.

De modo que tendes o Manomaya Kosha, que inclui elementos kâmicos, inclui paixões e desejos, e que toma parte na formação do corpo que perdura através da existência kâmalóquica.

Em seguida, como invólucro ou poderes discriminativos da mente, vem o Vignyananiaya Kosha, assim denominado de Gnyanam, conhecimento, com o prefixo Vi, implicando discriminação e análise, um processo de cortar e decompor todas as porções separáveis do conhecimento, de modo que é essencialmente conhecimento discriminativo; assim, é ocasionalmente usado para abranger as sessenta e quatro ciências, que são classificadas em conjunto sob esse nome.

Este Kosha inclui então o que o Teosofista chama de Manas, essa faculdade discriminativa no homem, sem o lado argumentativo que pertence ao Manas Inferior.

Então você obtém o último dos invólucros, o Invólucro de Bem-aventurança — Anandamaya Kosha — que é Buddhi — pois Buddhi é essencialmente bem-aventurança.

Suponha que, em vez dessa classificação, que trata o homem como uma entidade séptupla, você queira saber como o homem lidará consigo mesmo quando desejar investigar as diferentes regiões do universo; você descobrirá que não pode dividi-lo dessa maneira séptupla ou sêxtupla.

Os invólucros não são todos divisíveis uns dos outros.

Você tem que adotar a divisão que é apenas tríplice.

O homem só pode ser dividido em três para todos os propósitos práticos do Yoga.

Há apenas três Upadhis nos quais esses diferentes princípios ou invólucros podem atuar; há o mais baixo, que é mencionado como Sthulopadhi; esse inclui o corpo físico, mas é em si essencialmente etéreo, porque o corpo físico pode ser deixado de lado nessa questão; ele não tem parte nem quinhão, salvo o de um obstáculo que precisa ser eliminado. Os verdadeiros órgãos dos sentidos residem no corpo etéreo, e os invólucros externos apenas aparecem no corpo físico, que para nós parece tão real.

Então você tem o Sukshmopadhi, ou o Upadhi sutil, que às vezes é descrito como Linga Sharira, ou Linga Deha.

Foi por essa razão que eu disse que era lamentável que na nomenclatura teosófica esse nome seja aplicado a um Upadhi inferior, o corpo astral ou etéreo.

Este Sukshmopadhi é o veículo para os princípios Kâmic e Manásico, e é neste Upadhi que a consciência pode familiarizar-se praticamente com todo o plano psíquico.

Então há o Karanopadhi, que é realmente o invólucro de Atmâ em Buddhi-Manas, e corresponde ao Anandamaya Kosha, o corpo permanente no qual o que chamamos de Tríade imortal vive durante todo o Manvantara.

Estas são as três divisões práticas do Yoga, e estão correlacionadas aos três planos do universo manifestado; o plano Astral, do qual o físico é apenas, por assim dizer, a manifestação externa, de modo que, para fins práticos, o físico e o astral podem ser considerados como um só.

A esse pertence o Sthulopadhi.

Depois, há o plano psíquico do universo; esse inclui a gama das paixões e desejos e também do intelecto.

A esse pertence o Sukshmopadhi.

Depois, há a região acima dele — o plano espiritual; a esse pertence o Karanopadhi.

De modo que esses três Upadhis estão correlacionados às três regiões do universo — Astral mais físico — os dois como um; Psíquico — superior e inferior; Espiritual — o mais elevado.

E a divisão prática é escolhida para o Yoga, porque a consciência pode habitar em qualquer um desses três planos, e em qualquer um deles deve ter um corpo, por assim dizer — um veículo, talvez seja uma palavra melhor — no qual possa habitar.

O Yoga não é possível senão pela existência desses

YOGA.

Upadhis nos quais a consciência possa trabalhar nos três grandes planos do Kosmos manifestado.

O Yoga efetua o desenvolvimento desses Upadhis e sua subordinação ao controle do Eu, para que este possa habitar em um ou em outro, possa experimentar os diferentes planos, possa unificar o todo.

Pois o processo de manifestação do universo é apenas para o desenvolvimento dessa consciência unificadora; o universo existe, diz-se nas Escrituras, por causa da Alma.

Todo Karma que agrada a Ishvara é bom Karma; todo Karma que Lhe desagrada é mau Karma.

Pois Ishvara é apenas o termo para o Espírito Supremo, que é uno com o Espírito no homem.

Portanto, esses Upadhis são desenvolvidos, a fim de que em seu desenvolvimento a união perfeita seja assegurada, e o Espírito possa percorrer à vontade cada plano do universo, e tenha em cada plano da consciência o conhecimento que pertence separadamente a cada um.

Esse entendimento é então necessário para o nosso trabalho.

Agora surge a questão: como esses planos e esses Upadhis estão correlacionados com o que se chama estados de consciência ou condições do Atma? Encontrareis em vossos Shastras diferentes termos aplicados conforme o assunto seja tomado do ponto de vista do Atma e das condições que ele assume, ou conforme seja estudado de fora como estados de consciência.

Estudando os estados de consciência, você tem os três estágios: vigília, sonho, sono profundo; ou, para usar os termos técnicos Jagrat, que é a consciência normal da vida de vigília normal; Svapna, que é o estado de consciência no que chamamos de sonho; e Sushupti, o sono além do sonho — o sono sem sonhos, como o chamamos. Há de fato um quarto, o estado Turiya, mas esse não é um estado de consciência em manifestação.


Esse é o alargamento da consciência limitada para o todo.

E, portanto, está além desta questão dos veículos, pois nesse estado Atma existe como Atma. Ele lançou fora toda bainha até encontrar a si mesmo.

Enquanto lidamos com os Upadhis, com as bainhas, temos os três sem o estado Turiya; nenhuma condição permanece no estado Turiya.

O homem pode alcançá-lo, mas não leva consigo nenhum veículo.

É o estado de liberação.

É o estado no qual entra o Jivanmukta; mas o Jiva ou passa finalmente para além de todos os veículos, ou, entrando nele como Jiva, puro e simples, retorna ao veículo ao deixá-lo; o veículo não pode ser levado para dentro dele; pois está além da limitação; é o Uno e o Todo.

Agora volte-se para a Mandukyopanishad, aquela que é tão curta, mas tão inestimável, se você a tomar e meditar sobre ela e assim encontrar seu significado interno.

Lá você lê não sobre estados de consciência, mas sobre condições do Atma.

Primeiro vem Vaishvanara, correlacionado ao estado de vigília, pois nesse estado Atma cogniza o mundo externo.

É-lhe dito que está em contato com corpos externos; essa é a natureza dessa condição.

Está então, é claro, no

YOGA.

Sthulopadhi, o mais inferior dos três veículos.

Ele passa desse para o estado de esplendor, que é a condição Taijasa.

Nesse estado, é-lhe dito, ele estuda os objetos internos.

O Upadhi para isso é o Sukshmopadhi; ele habita no mundo interno.

Ele passa mais uma vez desse para o estado de conhecimento, Pragnya; então é dito que o conhecimento é uniforme; então é dito que sua natureza é Bem-aventurança, sua boca é Conhecimento.

Uma declaração muito significativa e luminosa, digna de sua cuidadosa consideração.

Sua natureza é Bem-aventurança; isso implica a presença do Ananda-maya Kosha.

Sua boca é Conhecimento; isso implica, se você pensar a respeito, a sugestão da presença daquilo que pode vir a ser, mas não é, a palavra falada; a potencialidade da fala sem o falar, pois a fala pertence ao plano inferior.

Sua boca é conhecimento: a boca está ali, mas a natureza é bem-aventurança; quando o Atma sai desse estado, então ele desce para o reino da fala, e a boca pode proferir a palavra falada, mas não há palavra naquele plano.

Há a potencialidade do som, mas não o som em si.

E então há o quarto.

Desse quarto nada se diz senão negações, pois é indescritível.

É o Atma em si mesmo.

Brahman em si mesmo.

É a Palavra sagrada como una; não mais como as letras separadas.

A você são dadas as três letras.

A, U, M; cada uma delas correlacionada a uma condição do Atma; finalmente a palavra de um só som é pronunciada; porque o Atma tornou-se novamente uno e nenhuma separação de letras pode então existir.

Vede, portanto, mesmo por essa explicação externa, quanto há de ensinamento no livro impresso.

E essa é apenas a explicação externa.

Vocês têm de descobrir por si mesmos o que subjaz a sugestão após sugestão; mas tomando-a nessa forma, ela vos coloca no caminho rumo ao Yoga, pois vos dá os três estágios, os três passos, as três condições do Atma.

E o modo prático de realizar essas coisas? Disso também podemos aprender algo; embora não muito, quando lidamos com isso de maneira tão imperfeita como a presente.

Agora busquemos os estágios preparatórios para tornar todo esse conhecimento teórico prático até certo ponto: ao menos o suficiente para tornar possível, como eu disse no início, que o homem que vive no mundo, com deveres domésticos, deveres sociais e deveres nacionais, prepare-se para a vida real.

Isso ao menos podemos considerar, com algumas indicações do que está além.

Claramente será impossível para um homem saltar da vida comum dos homens para a prática do Yoga real.

Fazer isso significaria apenas fracasso inevitável; pois embora o desejo intenso pudesse levar um homem ao seu início, nunca haveria a tenacidade que sustentaria os choques que se seguem ao primeiro impulso entusiástico para a vida interior.

Não se pode dar um passo súbito sem uma reação igualmente súbita.

Não se pode saltar alto sem o choque de redescender à terra.

Portanto, a sabedoria dos antigos Sábios não permitia que um homem entrasse diretamente na vida ascética.

Era proibido, exceto no caso excepcional em que uma Alma avançada voltasse à reencarnação, e desde o nascimento ou a mais tenra infância capacidades especiais fossem vistas.

A vida comum era uma vida cuidadosamente graduada, na qual um homem poderia assumir exatamente tanta religião quanto sentisse o impulso interior de assumir. A vida era uma vida religiosa, e cerimônias religiosas a acompanhavam por completo, mas um homem poderia lançar tanta energia espiritual quanto escolhesse nas cerimônias.

Ele poderia repeti-las como questão de forma, e mesmo assim elas o lembrariam da vida além do físico; ou poderia lançar nelas um pouco de devoção, e então elas o levariam um passo adiante; ou poderia lançar nelas todo o seu coração, e então elas seriam uma preparação real para a vida posterior.

Se isso fosse feito, se a vida do Grihastha — o chefe de família — estivesse concluída, e todo dever tivesse sido cumprido, então ele poderia passar adiante, se quisesse, para a vida do eremita, para a vida do asceta; porque por meio dessas práticas graduadas ele teria se preparado para o encontro com o Guru e para a condução de uma vida verdadeiramente espiritual.

O primeiro passo que é sempre estabelecido como preparação para o Yoga é o cessar dos maus caminhos.

Um passo muito comum; uma mera obviedade em toda

IX) A CONSTRUÇÃO DO KOSMOS.

religião; mas o fato de ser uma obviedade não a torna menos verdadeira.

E como nenhum Yoga é possível sem ela, exceto o Yoga que leva à destruição, o primeiro passo é a purificação da vida e o cessar dos maus caminhos.

Quem quer que não tenha cessado dos maus caminhos, assim começando o Yoga que prossegue para a subjugação dos sentidos e da mente, quem quer que não tenha cessado dos maus caminhos não pode encontrar o Atman.

Esse, então, é o primeiro e mais comum passo, e todos — se você lhes disser que é um pré-requisito necessário — quase todos encolhem os ombros e dizem "é claro"; mas não o praticam. Até que o façam, nenhuma prática de Yoga é possível.

Nada além de conversa é possível até que o homem tenha começado a purificar sua vida; até que seja verdadeiro no pensamento tanto quanto na fala; até que não possa ser persuadido a desviar-se do caminho da retidão por quaisquer tentações externas; até que todo o seu pensamento e desejo, ao menos, se volte para o que é certo; até que, por mais vezes que caia, reconheça uma queda como queda e tente erguer-se novamente; até que tenha feito ao menos a tentativa de formar um ideal justo e de colocar esse ideal em prática na vida.

Digo que este é o mais comum de todos os ensinamentos religiosos, e aquele que é o mais difícil de início para se colocar em prática.

Agora, para a enorme maioria dos homens que não adota isso como regra de vida, para a enorme maioria, Yoga é e só pode ser nada mais que uma palavra; qualquer tentativa de praticá-lo é como uma tentativa de correr

YOGA.

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antes de aprender a andar; e o único resultado possível é o resultado que a criança tem quando está com pressa demais para andar — ela cai e cai até aprender a cautela e ganhar equilíbrio.

Digo isso porque há muitas práticas que podem ser aprendidas sem pureza de vida, mas estas levarão ao mal e não ao bem.

É muito mais fácil pegar um livro sobre Yoga e colocar em prática por alguns minutos, ou por uma ou duas horas, ou por um dia, alguma coisa particular que você possa ler ali, do que manter uma vigilância constante sobre a vida diária e purificá-la a cada momento do dia. Muito mais fácil, mas também muito menos útil; e a disciplina do corpo e da mente é o primeiro estágio no Yoga prático.

Na vida diária, todos os tipos de métodos de disciplina podem ser encontrados, e quando um homem realmente decidiu disciplinar mente e corpo, ele, através de sua vida diária, conforme as oportunidades surgem, fará para si mesmo algumas regras definidas — não importa quais sejam as regras, desde que sejam inofensivas — e ele rigidamente manterá essas regras depois de tê-las feito.

Isto é, ele sistematizará sua vida; determinará certos pontos de tempo, e nesses pontos forçará a si mesmo a fazer as coisas que ele previamente decidiu que seriam a ocupação daquele momento ou hora particular.

Deixe-me dar uma ilustração muito comum.

Ele fixa uma hora para se levantar, mas quando a hora chega, de algum modo ele falha em se levantar.

Ele está com preguiça, ou sonolento, ou o que seja.

Agora, não importa em si mesmo se ele

102 A CONSTRUÇÃO DO KOSMOS.

sobe um quarto de hora mais cedo ou mais tarde do que a hora fixada, mas importa que ele faça o que determinou fazer. Pois o cumprimento de uma resolução diante da desinclinação fortalece a vontade — e nenhum progresso em Yoga é possível a menos que a vontade seja forte e o corpo e a mente obedientes; esse poder pode ser melhor acumulado na prática da vida diária.

E quando a mente e o corpo são controlados, levados à obediência, não importa quais sejam as tentações da preguiça ou de qualquer outra coisa, ele deu o primeiro passo nesse caminho do Yoga; pois eles foram tornados obedientes a algo que é mais elevado do que eles mesmos.

Ao fortalecer a vontade, o homem está fazendo um dos instrumentos que usará em seu progresso futuro.

Depois, tomemos a questão da comida, não uma questão vital, mas de considerável importância; você encontrará certos tipos de alimentos proibidos àqueles que levam uma vida espiritual.

A comida deve ser correlacionada ao propósito para o qual você está vivendo.

Não há uma única regra que você possa estabelecer para todos.

Há regras que são diferentes de acordo com os propósitos para os quais você está usando sua vida para realizar.

De acordo com aquilo que é o desejo de sua vida realizar, assim deve ser a comida que você toma para nutrir, para manter, a vida do corpo.

Por isso foi que, quando ser um Brâmane significava ser um homem que havia progredido na vida espiritual e que desejava avançar rápida e ainda mais adiante no caminho, as regras sobre o que ele podia e

YOGA.

o que não podia fazer eram excessivamente rigorosas; e então foi que lhe disseram para comer aquelas coisas que têm a qualidade Sattvica, porque ele não queria trazer para o corpo que estava se esforçando por purificar quaisquer alimentos com as qualidades Rajásicas ou Tamásicas, que o puxariam para baixo em vez de elevá-lo para cima.

É verdade que o corpo é a parte mais baixa de nós, mas não é por esse fato que deve ser negligenciado.

É importante aliviar seu peso se você tem de escalar.

Embora o peso não o ajude a subir, a diminuição do peso tornará a escalada ascendente menos difícil do que de outro modo seria. E isso é tudo o que você tem a fazer ao lidar com o corpo.

Ele não o ajuda na vida espiritual; mas o retém.

E você quer diminuir o domínio do corpo o máximo possível.

Esse é realmente o uso de uma observância externa.

Se não há nada além do externo, se não há ascensão para cima, é quase indiferente se o peso é pesado ou leve, ou ele permanecerá sempre no chão, e é o chão que o sustenta, e ele não retém nada.

Amarre uma pedra a um poste.

Não importa se a pedra é pesada ou leve, ou se o poste não tem nada nele que se eleve.

Mas amarre uma pedra a um balão que se esforça para subir, e à medida que você diminui o peso da pedra, a possibilidade de ascensão virá ao balão, até que, por fim, o poder que o atrai para cima seja maior do que o peso morto da pedra que o retém, e ele subirá carregando a pedra consigo, porque superou sua resistência.

Dessa maneira devem ser considerados o corpo e todas as observâncias externas.

É por isso que, quando o Espírito está livre, todas as formas externas tornam-se questões de indiferença.

Os próprios ritos e cerimônias da religião, que são obrigatórios para a Alma ainda não liberta, tornam-se inúteis quando a Alma alcança a libertação, pois então a Alma não pode mais ser retida por coisa alguma.

E como os ritos da religião são destinados a ser as asas que elevarão a Alma contra o peso, quando o peso desapareceu e a Alma está livre, ela não precisa mais dessas asas.

Ela está em sua própria atmosfera, onde o equilíbrio foi alcançado, e nem para cima nem para baixo tem qualquer significado para ela; pois ela está no centro que é o Todo.

Digo isso porque é uma coisa que deve guiar seu julgamento, se você julgar seus semelhantes.

Seria muito melhor se você nunca os julgasse de forma alguma.

Que direito de julgamento tem qualquer um de vocês em relação a um de seus irmãos? O que sabeis de seu passado? O que sabeis de seu Karma? O que sabeis das condições que cercam sua vida? O que sabeis de suas lutas internas, suas aspirações e suas faltas? Que direito tendes de julgá-lo? Julgai a vós mesmos, mas não julgueis a outro; pois quando condenais alguém, julgando-o apenas externamente e por uma ou outra observância exterior que ele pode ou não usar, vós vos prejudicais muito mais do que o prejudicais; estais julgando na esfera mais baixa, e estais prejudicando toda a vossa própria esfera interior e obscurecendo-a pela tendência à falta de bondade e à falta de compaixão.

Agora, é em conexão com esse trato com o corpo que um grande número de observâncias externas tem sido advogado e praticado — muitas delas extremamente úteis e algumas delas extremamente perigosas.

Tomemos uma prática que é muito útil, e que não é perigosa, mas sim auxiliar, quando praticada com moderação em um país como este, com uma longa hereditariedade física por trás e a prática de milhares de gerações; aquilo que é conhecido como Pranayama — o controle da respiração — uma prática conhecida por quase todo brâmane, pelo menos.

Isso é feito com um propósito bem definido, com o objetivo de excluir todos os objetos externos e retirar a alma dos sentidos para a mente — o primeiro estágio no Yoga prático. O fechamento dos vários sentidos fisicamente, o controle da respiração fisicamente — estes são realmente o alívio, por assim dizer, do peso, tornando mais fácil para a mente retirar-se do mundo externo.

Mas onde essas instruções, que foram publicadas em certa medida, são subitamente adotadas por pessoas não aptas a praticá-las por hereditariedade física, e quando são executadas com muita persistência e com energia ocidental, sem alguém que saiba como guiar o estudante,

106 A CONSTRUÇÃO DO KOSMOS.

a prática pode tornar-se extremamente perigosa. Se for levada além de certo ponto, pode afetar seriamente os órgãos do corpo e causar doença e morte.

Portanto, mesmo para vós, que sois asiáticos, nunca é sábio prosseguir muito nessa prática, a menos que estejais sob o treinamento de alguém que a compreenda completamente e que seja capaz de vos deter no momento em que tocardes o perigo. Ao passo que para o europeu é imprudente praticá-la de todo, porque ele não possui hereditariedade física adequada, nem as circunstâncias físicas e psíquicas entre as quais vive são apropriadas para uma prática que se pode dizer que atua sobre o fio físico-psíquico; assim, a prática pode ser extremamente perigosa, e para um europeu que vai começar, o treinamento físico começará de maneira diferente.

Aí está novamente um ponto em que o julgamento seria extremamente injusto; porque, a menos que você leve essas circunstâncias em consideração, você pode estar culpando o homem ou o quê? Porque ele não faz uma coisa que, nele, produziria uma hemorragia perigosa dos pulmões; e assim tiraria completamente dele a vestimenta física na qual, se mais cuidadosamente treinado, possivelmente o progresso poderia ser obtido.

É claro que isso pode ser levado muito mais longe no que é chamado de Hatha Yoga.

Você pode vê-lo levado ao extremo máximo naqueles casos dos ascetas em que alguma prática particular é adotada — seja a de erguer o braço e mantê-lo

YOGA.

erguido até que ele definhe; ou fechar a mão até que as unhas cresçam para dentro da carne; ou fitar o sol; ou dobrar o corpo, e assim por diante — um número enorme de práticas diferentes que alguns de vocês devem ter visto de tempos em tempos.

Há ou não há algum valor nessas práticas? Como é que as vemos adotadas? Qual é o seu objetivo e qual o seu real valor? Ora, não seria verdade dizer que elas são sem valor.

Primeiro de tudo, elas têm este valor: que em uma era como a nossa, elas são testemunhas constantes e permanentes da força da aspiração interior que supera toda paixão corporal e toda tentação física a fim de buscar algo que é reconhecido como maior do que a vida física.

Não é justo omitir da vista, ao julgar esses casos, o serviço que eles prestam à humanidade.

Pois no mundo, onde quase todos buscam as coisas do mundo, onde a ambição é por dinheiro, ou posição, ou poder, ou fama, ou o louvor dos homens, não é sem valor que alguns poucos ajam até mesmo dessa maneira e, lançando de lado tudo o que os homens amam, proclamem pelo próprio ato de sua existência torturada a realidade da Alma no homem, e o valor de algo que está acima da angústia do corpo.

De modo que não penso que alguém deva falar levianamente da loucura desses homens, mesmo que discorde deles, mesmo que os desaprove, mesmo que diga que o método deles não é correto.

Em todo caso, você deveria

108 A CONSTRUÇÃO DO KOSMOS.

reconhecer a força da devoção que pode pisar sobre o corpo na busca pela Alma.

Mesmo que o método seja equivocado, como eu mesmo acredito que seja equivocado, ainda assim é uma mentira mais nobre — mesmo em seus erros — do que a busca comum por objetos transitórios; ou é mais nobre buscar o mais elevado e almejá-lo, ainda que se fracasse, do que buscar apenas as coisas da terra, desperdiçar tudo na conquista desses objetos transitórios.

E há um lado, outro lado, que lhes trará sua recompensa em uma encarnação futura.

É verdade que por esses métodos jamais alcançarão o plano espiritual.

É verdade que por esses métodos jamais alcançarão as esferas superiores de existência.

Contudo, também é verdade que por esses métodos estão desenvolvendo a força de vontade que, em seu próximo nascimento, poderá levá-los muito longe no caminho.

Já lhe ocorreu qual deve ser a força de vontade deles; não nas etapas em que a postura se tornou automática, mas nas etapas iniciais, em que cada momento é um momento de tortura? É nesse momento que a Alma é desenvolvida, e se você pagar o preço da dor, poderá comprar aquilo pelo qual paga. Eles a pagam pela força de vontade, e essa força de vontade deve retornar a eles em sua vida futura.

E pode ser que a força de vontade seja então iluminada pela devoção que os levou a seguir tal vida, e que as duas juntas possam abrir o caminho para o conhecimento real.

Embora nesta encarnação

YOGA.

possam falhar em alcançar o espírito, ainda assim, em outra, devoção e vontade combinadas podem levá-los longe, muito além daqueles que se julgam mais sábios, porque não são fanáticos — como francamente considero que esses homens são.

Você pode me dizer: "Devemos seguir a prática?" Não; pois já disse que a considero um equívoco.

Mencionei essa visão apenas porque ouço tanto escárnio ocioso, tanto deboche ocioso, de homens que não são dignos de chegar a uma milha daqueles que ao menos reconheceram e tentaram seguir a possibilidade da vida espiritual.

E então há uma palavra a dizer sobre outra vida, uma vida que não é de absoluta autotortura, mas que é a de completo afastamento do mundo para a floresta.

Diz-se que essa é uma vida egoísta; em muitos casos está ligada ao egoísmo, mas nem sempre. Aquelas vidas que são espirituais mantêm a atmosfera espiritual que impede o país como um todo de cair tão baixo quanto cairia de outra forma.

Eles mantêm o reconhecimento da realidade de uma vida espiritual que pode ser estimulada à atividade, e o fato de que a Índia tem em si mesma uma possibilidade de renascimento deve-se em grande parte àqueles reclusos das florestas e das selvas, que mantiveram possível uma atmosfera espiritual na qual vibrações podem ser lançadas, que então podem incidir sobre as vidas exteriores dos homens.

Pois qual é a verdade subjacente do Hatha Yoga? É esta: que quando o crescimento estiver completo, o corpo será o servo obediente do Espírito, e será desenvolvido ao longo das linhas particulares que darão ao Espírito os órgãos no corpo pelos quais ele possa atuar sobre o universo exterior da Matéria.

Essa é a verdade real de todas as práticas do Hatha Yoga. Elas treinam o corpo. Elas lançam em atividade certos centros — certos chakras, como são chamados — lançam-nos em atividade, e esses centros devem atuar como os órgãos para a vida interior. Eles são os órgãos pelos quais a vida interior pode atuar sobre o universo material, e pelos quais os chamados fenômenos podem ser produzidos.

Os fenômenos não podem ser produzidos pelo Espírito em seu funcionamento mais elevado diretamente sobre o que chamamos de Matéria em seu nível mais baixo, isto é, por Atma atuando diretamente sobre o universo material; o abismo é grande demais, precisa ser transposto.

E se você deve controlar o universo físico e as leis físicas, é necessário desenvolver certos órgãos materiais e órgãos astrais em conexão com o corpo que, postos em contato imediato abaixo com o universo físico, e em contato acima com a mente e o Espírito, permitirão ao Espírito, atuando para baixo, por assim dizer, produzir os resultados físicos que deseja.

Ora, o Hatha Yoga é o reconhecimento dessa verdade e sua colocação em prática no plano inferior. Ele trabalha primeiramente sobre o corpo e desenvolve um grande número desses órgãos para o controle sobre essas forças interiores. Torna o corpo facilmente suscetível a ser colocado em uma condição que responde a vibrações mais sutis, e subjuga o corpo.

Assim, aquele que pratica Hatha Yoga pode, com relativa facilidade, obter controle sobre certas forças do universo material. Ele desperta o corpo astral, lança os centros astrais em vibração; de modo que, novamente, poderes de caráter mais extraordinário são adquiridos, no que concerne ao mundo exterior.

Mas os poderes são maus neste sentido — que, começando por baixo e estimulando esses órgãos, os corpos físico e astral, sem a ação correspondente na mente e no Espírito, o limite da ação é logo alcançado.

É estimulação artificial em vez de uma natural e evolutiva.

Esses órgãos devem ser estimulados de cima e não de baixo, se hão de persistir vida após vida; e pelas práticas de Hatha Yoga eles são estimulados à ação por baixo, assim como no hipnotismo você começa por paralisar os sentidos externos; assim você gradualmente leva à atrofia e à paralisia permanente.

Práticas de Hatha Yoga, continuadas por muito tempo, tornam o Raja Yoga impossível para aquela encarnação.

É por isso que se levanta objeção a elas em muitos dos nossos livros mais sábios.

É por isso que se diz que o Raja Yoga é a coisa a ser buscada e por que o Hatha Yoga é desaconselhado.

Não é que nenhuma prática física seja jamais necessária.

Não é que esses poderes psíquicos não devam, em última instância, ser desenvolvidos; mas é que eles devem ser desenvolvidos como o resultado natural do Espírito em evolução, e não como os resultados artificialmente estimulados do corpo primeiro e depois da forma astral.


Começar por esse fim significa limitação ao plano psíquico.

Começar pelo espiritual significa a unificação de todos os planos em um só.

Essa é a diferença essencial entre as duas formas de Yoga.

O Raja Yoga é mais difícil e é o mais lento, mas é certo.

Seus poderes são transportados de nascimento a nascimento, enquanto além do plano psíquico não é possível progredir usando os métodos puramente de Hatha Yoga.

E agora quero apresentar a vocês uma ou duas declarações gerais a respeito dessas práticas, como agora as chamarei, que podem ser sabiamente usadas na vida diária.

Vocês podem lembrar que no Aitareyopanishad, depois que o homem é formado, ele é vitalizado — se posso usar uma expressão um tanto comum — pelos Devas, e então a Alma Suprema faz a pergunta: "Como entrarei?" e ele entra no lugar onde os cabelos da cabeça se dividem, isto é, o Brahmarandra, o centro do crânio.

Ele ocupa três lugares; no olho direito, no "órgão interno", e no coração: três lugares nos quais ele habita.

Esses lugares são significativos.

O olho direito representa os sentidos; o órgão interno, o cérebro e sua mente; o coração, o eu interior.

E ele entra nestes um a um, primeiro no olho, isto é, nos sentidos; depois no órgão interno, isto é, na mente; depois no coração, isto é, na morada final na qual reside.

Essa é a nota-chave de todas essas divisões triplas que vos dei no início.

Cada uma pertence a um ou outro desses estágios e condições dos quais falei; e quando começamos a praticar, são estas que tomamos como os estágios que podem ser praticados no mundo antes que o Guru seja encontrado; os quais qualquer um de vós pode começar a praticar, e assim tornar possíveis para vós mesmos os estágios posteriores quando tiverdes conseguido dominar estes. - Primeiro, então, ao buscar a Alma, lidareis com os sentidos.

Podeis escolher alguma imagem na mente e concentrar-vos nela, até que nenhum estímulo possa alcançar-vos de fora.

Esta é a concentração da mente dentro de si mesma e o recolhimento dos sentidos.

Por que não deveria um homem praticar isso diariamente? Por que não deveria ele adquirir o hábito de ser capaz de retirar a mente do trabalho nos sentidos; para que ela possa ser lançada de volta para dentro de si mesma e trabalhar apenas dentro dos limites da mente? Todos os grandes homens de pensamento o fazem por instinto natural.

Todos os grandes pensadores o fazem. Tomai os pensadores que deram ao mundo grandes obras literárias e lede suas vidas, e achareis que era um ato constante que, quando estavam ocupados com grandes problemas mentais, tornavam-se oblivious ao corpo; que se sentavam pensando, perdendo refeições, sentados durante o dia inteiro, às vezes a noite inteira; oblivious a toda necessidade do corpo, até mesmo à necessidade de sono, porque haviam retirado a mente dos sentidos e a haviam concentrado dentro de si mesma.

Esta é a condição de todo pensamento frutífero, é a condição de toda meditação frutífera.

A meditação é mais do que isso, de fato.

Mas este é o seu primeiro começo, pois quereis afastar a Alma dos sentidos; caso contrário, ela continua a sair para fora, e quereis que ela venha para dentro em direção ao seu próprio assento.

Portanto, detende os sentidos.

Sem isso, nenhum progresso posterior é possível.

E então, do ponto de vista mundano, será útil até mesmo; pois essa concentração da mente que achais defendida nos livros antigos como um estágio preliminar do Yoga, é uma condição do trabalho mental mais eficaz.

O homem que consegue concentrar-se é o homem que pode conquistar o mundo intelectual; aquele que consegue reunir todas as suas faculdades em um único ponto torna-se unidirecionado, como diz Patânjali. Esse é o único que é realmente capaz de progredir intelectualmente.

Você não pode empurrar um objeto largo através de obstáculos; deve reduzi-lo a um ponto, e ele facilmente perfurará tudo.

Assim é com a mente.

Se a mente está dispersa pelos sentidos, ela fica difusa.

Não há força propulsora que possa enviá-la através dos obstáculos.

Reduza-a a um ponto, e então a força por trás dela a empurrará através.

Assim, mesmo em questões intelectuais comuns, a concentração é a condição do sucesso.

Mas isso, levado a cabo completamente, leva você ao segundo estágio, o estágio Svapna; então a condição é a da mente fixada nos objetos internos; isto é, você fixa a atenção em conceitos e ideias, e não nos objetos que lhes deram origem.

Não mais no corpo externo, mas naquilo que você extraiu dele para a mente; e você estuda os objetos internos, que são os conceitos, as ideias, as deduções e os pensamentos abstratos que você coletou do mundo externo.

Quanto mais perfeitamente você puder fazer isso, mais próximo estará de completar o estágio Svapna, e quando puder fazê-lo bem, você realmente avançou um estágio no método yogue, ou ganhou o poder de trazer a alma para o órgão interno, e uma vez lá, progresso adicional pode ser alcançado.

O próximo estágio, ainda dentro do limite do Svapna, não é apenas retirar a mente para dentro de si mesma, mas mantê-la lá contra a intrusão de pensamentos que você não deseja.

Suponha que você já a tenha assegurado contra a intrusão de estímulos externos, e os sentidos não possam mais tirá-lo desse estado de concentração; mas talvez o pensamento possa fazê-lo. A própria mente pode não estar completamente guardada contra tal intrusão.

Ela está retirada de toda possibilidade de estimulação externa.

Pode ser tão forte que uma pessoa chegando e tocando em você não o tiraria do estado de perfeita abstração; mas ainda assim, dentro de si mesma, pode não ser igualmente estável, e uma ideia pode alcançá-la enquanto uma sensação não pode.

Em seu próprio plano, um pensamento pode se intrometer.

Esse é o próximo estágio da concentração.

Você deve ser capaz de matar pensamentos.

No momento em que um pensamento surge, se não for desejado, deve cair.

Primeiro você o mata por ação deliberada; isto é, você o rejeita quando ele vem.

Mas perceber a sua presença é falta de concentração.

O próprio ato de você vê-lo ali mostra que ele é capaz de causar uma impressão em você.

Portanto, você deve deliberadamente matá-lo. Portanto, quando o pensamento vier a você, você deve rejeitá-lo.

Este será um processo longo; mas se você continuar fazendo isso mês após mês, ano após ano, por fim se tornará automático, e você terá criado na mente tal poder de repulsão que poderá acioná-lo recolhendo-se ao centro, e o pensamento vindo de fora e chocando-se contra ele será lançado de volta por si mesmo.

É como uma roda girando muito rapidamente.

Se ela se move lentamente, qualquer corpo em movimento que venha contra ela pode deter a sua revolução.

Se ela se move muito rapidamente, qualquer corpo em movimento que venha contra ela será lançado para longe. E na proporção da rapidez da revolução estará a força de repulsão com a qual esse corpo é lançado de volta.

Isso se torna automático, e assim como você vai além do estímulo dos sentidos, você vai além do alcance da mente: isto é, a mente se torna autocentrada e a circunferência lança fora automaticamente tudo o que deseja entrar.

Essa é a posição que você agora assegurou.

Aí também há a vantagem mundana, pois a mente altamente concentrada não se desgasta; ela não permite que entrem todos

YOGA.

os pensamentos de que não necessita.

Ela não os considera.

Ela não permite que a energia seja desperdiçada neles, e assim dissipe os seus poderes.

Ela é mantida vazia quanto ao pensamento quando o trabalho não é necessário, em vez de ser uma espécie de máquina sempre ocupada, sempre em movimento, e assim se desgastando.

Em vez disso, é uma máquina sob controle absoluto, que funciona ou não funciona exatamente como o Self deseja que funcione ou não.

Além deste estágio, nenhum progresso consciente é possível sem a ajuda de um Mestre.

Progresso consciente, eu digo, mas inconsciente pode haver, pois o Mestre pode estar presente ainda que você não o conheça.

Mas há ainda um caminho pelo qual o progresso pode ser feito, embora não realizado em certo sentido, sem que você saiba que alguém está ajudando-o, mas isso não é pelo conhecimento.

Se você ainda deseja trilhar o caminho do conhecimento, você deve encontrar o seu Mestre.

Mas há algo no mundo que é mais forte do que o conhecimento, e isso é a devoção.

Pois esse é o próprio Espírito; e enquanto tenho lidado com tudo aquilo que conscientemente podeis fazer, há uma outra coisa que também podeis fazer que vos ajudará.

E essa é abrir amplamente todos os portões da Alma, para que não mais excluais o sol, para que o sol do Espírito possa entrar e purificar e iluminar, sem qualquer ação do vosso eu inferior.

Ora, a devoção é a abertura das janelas da Alma.

Ela nada faz. É uma atitude. Devoção significa que

118 A CONSTRUÇÃO DO COSMOS.

percebeis algo que é maior do que vós mesmos, algo que é mais elevado do que vós mesmos, algo que é mais sublime do que vós mesmos, diante do qual vossa atitude não é mais uma atitude de crítica, não é mais uma atitude do que chamais aprendizado, não é mais qualquer atitude senão a de prostração, lançando-vos diante dele em adoração, e permanecendo em silêncio para ouvir se alguma palavra possa vir.

Por isso, o progresso é possível nos recessos mais íntimos do Espírito, pois a devoção abre o caminho para a luz entrar; a luz está sempre ali, nós não a criamos. Esses processos dos quais tenho falado são o arrancar de bainha após bainha, para que possamos reconhecer conscientemente a luz.

Pode parecer que ela se torna mais brilhante à medida que bainha após bainha é arrancada. Na verdade, ela não se torna mais brilhante; ela está ali; mas nós falhamos no reconhecimento exterior da luz interior.

A devoção rompe todas as bainhas por dentro; e então a luz jorra; e ela não tem nada a fazer senão brilhar.

É a qualidade da luz brilhar.

Somos nós que a obstruímos e tornamos impossível o seu brilhar.

E por isso que no homem ignorante às vezes encontrareis um conhecimento espiritual que transcende o conhecimento intelectual que algum grande gênio possa ter obtido.

Ele vê o coração das coisas.

Por quê? Porque a luz interior está jorrando e a devoção abriu o olho no qual a luz entra, e ele vê ao longo do feixe diretamente nos recessos do

YOGA.

santuário.

Não somente pelo conhecimento podem ser abertas bainha após bainha; o amor também é necessário, para que o homem possa encontrar a si mesmo e, rompendo através de todas elas, uma por uma, possa finalmente abrir o caminho até os Pés do Deus.

E isso é possível em toda parte, não apenas na floresta e na selva, se o homem puder separar-se das coisas da terra.

Pois para isso nenhuma renúncia exterior é necessária; é a renúncia mais profunda pela Alma de todos os objetos dos sentidos e do mundo.

É isso que Shri Krishna quer dizer quando fala de devoção.

Meditação significa essa abertura da Alma ao Divino e deixar o Divino brilhar sem obstrução do eu pessoal.

Portanto, significa renúncia.

Significa lançar fora tudo o que se tem, e aguardar vazio pela luz que há de vir. Significa desapego ao fruto da ação.

Tudo o que você faz, você faz porque está no mundo, e seu dever é realizar ações.

Shri Krishna disse: "Eu estou sempre agindo!" Por quê? Porque se Ele não agisse, a roda giratória pararia.

Assim também com o devoto; ele deve realizar suas ações externas, porque são exemplos para outros homens; porque seu Karma o colocou no mundo onde esses deveres exigem cumprimento.

Mas não é ele quem as realiza.

Uma vez alcançada a devoção, os sentidos movem-se em direção aos seus objetos apropriados; a mente também se move em direção aos seus objetos apropriados; mas o devoto — ele não é nem os sentidos nem a mente.

Ele é o Self que é

120 A CONSTRUÇÃO DO COSMOS.

reconhecido como Senhor.

E assim ele está sempre adorando, enquanto os sentidos e a mente estão ocupados com os objetos externos e internos.

Esse é o significado do desapego.

Ele não está apegado a nenhuma das obras que seus sentidos produzem; deixe-os ir e fazer seu trabalho, e fazê-lo com a máxima perfeição.

Deixe também sua mente ir ao mundo externo e fazer sua parte no trabalho do mundo.

Não é ele mesmo; ele está sempre adorando aos Pés do seu Senhor.

Enquanto ele está ali, as coisas externas podem fazer seu trabalho; que poder de apego têm elas para prendê-lo a qualquer uma de suas ações? Mas para alcançar esse estado, o desapego deve ser deliberadamente praticado; você deve aprender a ser indiferente aos resultados, desde que cumpra seu dever, deixando o desfecho nas mãos das poderosas forças que atuam no universo, e que apenas pedem que você lhes dê o material externo no qual elas possam se revestir enquanto você permanece uno com elas.

Para fazer isso, você deve ser puro; para fazer isso, você deve ter sempre o coração fixo na única realidade.

O devoto está sempre interiormente, no coração.

Ele está sempre dentro do santuário, e a mente e o corpo estão ocupados no mundo externo.

Isso é verdadeiro Yoga; esse é o verdadeiro segredo do Yoga.

Pois, não obstante, é perfeitamente verdade que há um estágio em que o conhecimento mais uma vez entra, e o devoto pode aprender com seu Guru como se tornar um colaborador consciente com as forças espirituais.

Ele pode ser um trabalhador antes de estar consciente

YOGA.

Sim, somente por meio da devoção.

A co-trabalho consciente implica conhecimento.

Isso significa que o Guru toma o shishya pela mão e o ensina como ele pode purificar-se mais perfeitamente e permanecer totalmente imaculado pelo toque das ações nas quais trabalha.

Enquanto o co-trabalho consciente é alegria inexprimível, o co-trabalho em si torna a vida digna de ser vivida.

Eu não consideraria digno manter-vos esta manhã estudando um assunto como este, se não me parecesse que algum de vós, aqui ou ali, possa talvez captar algum pensamento de devoção que torne o caminho para o santuário interior mais fácil e mais claro para vós do que era antes.

Eu tenho tratado intelectualmente com estas envolturas da Alma, intelectualmente com estas regiões do universo, intelectualmente com estes estados de consciência, intelectualmente com os métodos pelos quais o progresso pode ser feito.

Eu faria menos do que meu dever aqui para convosco se vos deixasse no plano intelectual.

Portanto, atrevo-me a dizer estas palavras sobre a essência do Yoga, não importa qual seja a forma exterior; atrevo-me a dizer-vos — para alguns de vós parecerá loucura e fanatismo, mas o que isso me importa? — atrevo-me a dizer-vos que a devoção é a única coisa que dá segurança; a devoção é a única coisa que dá força; a devoção é o único caminho que abre a estrada para o mais íntimo onde o Divino se manifesta.

Melhor adorar ignorantemente em devoção do que recusar-se a adorar por completo.


Melhor levar uma oferenda inferior a algum deus de aldeia, como os mais pobres daqueles que vêm ignorantemente e desejam dar de sua pobreza, do que ser algum grande gênio intelectual que o mundo honra, orgulhoso demais para curvar-se diante daquilo que é mais elevado do que si mesmo, forte demais intelectualmente para dobrar o joelho diante da vida espiritual; pois o Espírito é mais elevado do que o intelecto, assim como o intelecto é mais elevado do que os sentidos.

A vida espiritual é a vida mais elevada, e está aberta a todos, pois o Espírito é o núcleo mais íntimo em cada um, e ninguém pode negar sua presença em qualquer homem.

Cultivai, então, reverência; reverência por tudo o que é nobre; cultivai adoração; adoração por aquilo que é divino; e então, quando o corpo e os sentidos vos afligirem, quando a mente se desintegrar e nada mais tiver para vos dar, então esse Espírito eterno, que é a Vida da vossa vida, a Alma da vossa Alma, então Esse se erguerá mais forte, porque o corpo e a mente pereceram, e, ascendendo, encontrar-se-á — não, não precisa ascender; já está lá, sempre — encontrar-se-á deitado aos Pés de Lótus do seu Deus: lá onde não há ilusão, nem separatividade, nem dor: lá onde tudo é bem-aventurança.

Pois a própria essência do Divino é amor e é alegria, e essa é a herança do Espírito, maior do que qualquer coisa que o mundo passageiro possa dar.

Simbolismo.

Simbolismo.

O simbolismo nas religiões pode ser chamado de uma linguagem comum.

Com isso se quer dizer que certas formas externas são tomadas, as quais, apresentadas à vista de alguém versado nas formas, transmitem à mente dessa pessoa uma ideia definida; assim como, por exemplo, podeis ter uma linguagem ideográfica que é lida por cada pessoa em sua própria língua; assim como podeis ter números na aritmética, cada número carregando alguma ideia, mas se o número for posto em palavra falada, a palavra diferirá conforme a língua empregada.

Assim, em todas as eras, homens que estudaram religiões tiveram uma linguagem comum pela qual podiam comunicar-se entre si; de modo que, não importando qual fosse o país da pessoa, não importando qual fosse a religião particular que exotericamente o cercava, quando ele se deparava com o símbolo, reconhecia seu significado, e assim o conhecimento lhe era transmitido por seus companheiros Iniciados, o qual para ele era tão definido e tão certo como se tivesse sido transmitido em sua própria língua particular de palavras.


Agora, da unidade subjacente das religiões não pode haver maior prova do que a identidade dos símbolos religiosos.

Quando você encontra dentro de um templo hindu os mesmos símbolos que encontra nas ruínas distantes das terras ocidentais; quando encontra o mesmo símbolo que está no templo e nas ruínas ocidentais reproduzido na catedral ou igreja cristã moderna; quando encontra na Ásia, na América, na Europa e em muitas das ilhas do Oceano Pacífico, exatamente o mesmo símbolo reaparecendo; então você pode saber que os povos que fizeram o símbolo tinham a mesma noção, usavam os mesmos meios para transmiti-la, conheciam a mesma verdade e adoravam a mesma ideia.

E dessa forma, o estudo do simbolismo pode constantemente nos permitir obter do passado conhecimento que se perdeu no presente.

Assim podemos conhecer alguma grande verdade que traz sustento ao nosso próprio pensamento, e tomando alguma Escritura antiga, podemos reconhecer sob a roupagem do símbolo, a verdade que de alguma outra forma recebemos.

Assim, tomando os livros antigos, que foram escritos por grandes Sábios, por Instrutores Divinos, podemos descobrir que eles ocultaram nesses livros segredos do conhecimento espiritual, e que o fizeram a fim de que os segredos fossem preservados em meio a todas as mudanças e vicissitudes da vida; e que quando um homem tivesse alcançado certo estágio de evolução espiritual, houvesse ali pronta à sua mão a sabedoria que ele pudesse adquirir.

Assim, o que foi

SIMBOLISMO.

carregado através de eras de escuridão pode mais uma vez aparecer para a iluminação do mundo.

Porquanto hoje estamos em um ciclo de escuridão, pois vivemos naquele Kali Yuga, durante o qual a espiritualidade está em sua mais baixa maré, e porquanto este período é caracterizado pelos triunfos dos poderes das trevas e pela cegueira da introspecção do homem que em eras mais felizes é clara e distinta, o simbolismo é para nós da mais profunda importância.

Pois quando este ciclo se aproximava, tornou-se necessário que os Sábios ocultassem sob o símbolo e sob a roupagem de fábulas exteriores... aquelas verdades que deveriam ser preservadas para as gerações vindouras — não apenas no que chamamos de simbolismo comum ou forma exterior, mas também em alegoria, em fábula, naquilo que é considerado mito, e naquilo que é usado como cerimônia.

Em todas essas coisas está o coração da verdade espiritual, e de tempos em tempos, alguém surge que é capaz de ver a verdade sob o símbolo externo, ou cerimônia; e assim, trazendo a verdade para fora do símbolo, é capaz de fortalecer a crença do homem nas realidades espirituais, e reafirmar em meio às trevas a luz de um tempo mais feliz.

Pois o símbolo não apenas transmite a verdade de era em era, mas também atua como uma testemunha constante da existência da verdade.

Às vezes pode ter a intenção de ocultá-la, mas em outras ocasiões é intencionado que a verdade oculta seja trazida à luz, de modo que o trazer à luz possa restabelecer a crença do homem na verdade.

O trabalho especial que está sendo feito hoje pela Sociedade Teosófica é feito pela vontade daqueles Divinos Instrutores que conceberam os símbolos e os confiaram às várias religiões do mundo.


De modo que, de tempos em tempos, o que deve ser feito, e está sendo feito hoje, é que quando a verdade se perdeu para a maioria e quando a crença nela em grande parte desapareceu, alguém, tomando posse do símbolo, deve explicá-lo; então a razoabilidade da explicação se recomenda às mentes dos homens, e eles sentem a evidência da existência da verdade, porque ela é trazida à luz, por assim dizer, de seus recessos ocultos; então a fé cresce novamente, e a crença é mais uma vez capaz de erguer a cabeça, porque o desvelamento justifica a realidade do símbolo e eles reconhecem a verdade interior, e assim se convencem da luz que estava oculta, e que pela abertura, por assim dizer, da lanterna é mais uma vez revelada ao mundo.

Assim, o simbolismo tem esse valor de não apenas transmitir a verdade, e de dá-la àqueles que são sábios, mas também de impressionar no mundo exterior a realidade persistente da verdade espiritual; e é o conhecimento disso que faz alguns de nós enfatizarem a preservação das cerimônias, mesmo quando não são compreendidas.

Sei que na mente de alguns, isso parece loucura e superstição; sei que na mente de alguns, isso parece erguer um obstáculo no caminho do progresso.

Eles apenas veem a cerimônia do ponto de vista do obstáculo; não percebem o valor que dentro dessa aparente obstáculo pode estar consagrado.


Às vezes pode haver um monumento antigo que conta a história passada do povo.

Vocês querem atravessar uma ferrovia por ali, e dirão que é muito importante que a ferrovia seja uma linha reta entre dois pontos, e que é muito melhor varrer o monumento antigo que se tornou um obstáculo, e permitir que o povo tenha a vantagem prática de economizar dez minutos de tempo, que serão perdidos se a ferrovia contornar o monumento.

Em vez de derrubá-lo e destruí-lo, pode às vezes ser mais sábio desperdiçar dez minutos de tempo — quando tanto tempo é desperdiçado — do que destruir os registros de um evento que, de outra forma, poderia passar sem registro fora das mentes dos homens.

Assim, se as cerimônias, cujo significado mesmo foi perdido — perdido por ora aos olhos dos homens comuns, mas não perdido para o conhecimento dos Sábios espirituais, e não perdido em seu poder futuro, quando mais uma vez a verdade que elas ocultam for revelada — se as cerimônias do Hinduísmo tivessem sido inteiramente varridas da Índia, onde encontraríamos os argumentos para a reafirmação da verdade espiritual ao povo indiano? Mas, na medida em que as cerimônias permaneceram e na medida em que os símbolos ainda existem, então, vindo com conhecimento, podemos justificar o antigo ensinamento mesmo por esses símbolos preservados, e assim alcançar os corações e mentes do povo de uma maneira que seria totalmente impossível se os símbolos tivessem desaparecido.


Agora, como ilustração, comecemos com um símbolo que é universal e encontrado em todas as religiões, embora em diferentes religiões difira muito ligeiramente na forma em que aparece — refiro-me ao famoso símbolo da Cruz, amplamente identificado hoje no mundo moderno com uma religião muito moderna, amplamente identificado provavelmente nas mentes de muitos de vocês com essa religião.

Não obstante, é o mais antigo de todos os símbolos, e chegou até nós de um tempo perdido para o pensamento ocidental na obscuridade.

Não importa quão profundamente você cave na crosta da terra; não importa quão antigas sejam as ruínas da cidade que, por tal escavação, você possa desenterrar; não importa se você cave nessa crosta na América, na Europa, na Ásia e na África; em toda parte você encontrará a Cruz.

Há lugares na Europa que foram desenterrados pela investigação moderna, lugares cobertos pelas ruínas de civilizações que haviam desaparecido completamente da superfície da Terra muito antes de a civilização do Império Romano ser sequer sonhada — uma civilização que perdurou por séculos e então caiu em ruínas.

Remontando os milênios e cavando através dessas ruínas que contam sua decadência, através de todas elas até ruínas ainda mais antigas de uma civilização que não deixou vestígio, exceto nesses registros profundamente enterrados; mesmo ali você encontrará uma Cruz marcada em cerâmica que sobreviveu por muito tempo aos próprios ossos do povo que a fez; ou a cerâmica, encontrada ao lado de pequenos montes de poeira que desaparecem quando o túmulo é aberto, tem gravado nela o símbolo da Cruz, e enterrada ao lado dos mortos transmite seu próprio significado sagrado.


Volte o quanto quiser nas antiguidades desta — a mais antiga de todas as terras no que diz respeito à Quinta Raça da humanidade — não há lugar onde você não encontrará este símbolo; nas mais antigas Escrituras você encontrará a Cruz, representando, em tempos posteriores, o círculo do horizonte, representando mais remotamente a forma de Vishnu, que é o Tempo.

O círculo simboliza o Tempo sem fim, e dentro dele uma Cruz sobre a qual repousam todos os Deuses, todos os Rishis, todos os Sóis e todas as Estrelas, tudo o que existe no universo manifestado.

Vá mais atrás, antes do nascimento da Quinta Raça — de volta àqueles tempos dos quais nenhum registro permanece, exceto nas mãos dos próprios Iniciados — aqui e ali há uma rocha cujo significado somente eles podem explicar, e nessas rochas, profundamente gravada, ainda se encontra a figura da Cruz.

Volte à Quarta Raça de homens, engolida por uma poderosa catástrofe, da qual apenas a semente veio para originar a Quinta Raça; mesmo ali você encontrará o mesmo símbolo, sagrado para a Quarta Raça como sempre foi sagrado para a Quinta.

De modo que podemos considerá-lo um símbolo universal, que não podemos permitir que uma das mais recentes e modernas religiões usurpe como se pertencesse somente a ela. Pois é um símbolo frequentemente estampado no peito dos Iniciados, sagrado para a religião em seus recessos mais profundos, e não propriedade privada de uma das mais modernas e exotéricas das fés.


Tome então a Cruz — o que é ela fundamentalmente? Ela estava no círculo sempre nos registros mais antigos; em tempos posteriores o círculo caiu dela, e a Cruz, perdendo o círculo, foi degradada de seu mais elevado significado.

Sempre o símbolo tem seu mais alto significado no Espírito; e da esfera espiritual ele desce para a manifestação externa e encontra uma segunda explicação nas estrelas, que são as formas externas das grandes Inteligências, pelas quais o Kosmos se move; e então desce ainda mais, até chegar ao homem, e então se torna mais degradado em seu último significado fálico, poluído pelos pensamentos impuros que fluem para ele a partir da mente no homem.

Tome então o círculo, e em seu mais antigo significado ele representa aquela Existência Ilimitada que, vindo à manifestação, circunscreve a Si Mesma.

Primeiro, fomos ensinados sobre um círculo de luz, limitado pela escuridão que não tem limite; e o círculo de luz é o começo do Kosmos manifestado.

Assim, ao estudarmos a luz, descobrimos que primeiro tivemos luz sem forma, e depois a forma veio como o lado visível da manifestação; e o círculo em seu mais antigo significado significa manifestação, portanto limitação, o começo das coisas.

A Cruz que, como o próximo estágio, a divide, é aquele fogo que, irrompendo do centro para fora, traça dois diâmetros, dá vida ativa dentro deste círculo do universo, e torna possível a evolução que, a partir do centro, deve gradualmente prosseguir.


No início, uma linha da Cruz é a linha traçada em ambas as direções pela luz do Logos, do centro para fora até a circunferência — aquela luz do Logos da qual falei na segunda conferência, como brilhando para fora do Logos dual, daquilo que vimos como Fogo e Água, aquilo que é Espírito-Matéria, brilhando para fora do centro que é o Logos não manifestado; esta, passando para fora até a circunferência, divide o círculo primeiro em dois e depois em quatro.

É esta linha de luz partindo do ponto, passando para fora nas quatro direções, que traça a primeira Cruz em manifestação, o símbolo da divisão em Espírito e Matéria. Descendo então um pouco mais e reconhecendo esta divisão de Espírito e Matéria, há a geração do Kosmos, que é simbolizada pela revolução da Cruz, de modo que a Cruz não é mais duas linhas retas, mas a cada braço da Cruz está anexada uma parte do círculo de manifestação, e obtém-se a antiga Svastika, que dá não apenas a ideia de divisão, mas também a ideia de revolução.

Na Svastika, com os braços voltados, há uma sugestão do círculo bem como da Cruz, mas não mais do círculo fixo e estável, mas do círculo em revolução, tendo-se tornado portanto uma força geradora de vida.

Um estudante dado à meditação pode contemplar Ponto e Linha, Cruz, Svastika, e estudar a conexão destes com os Três Logos.


Intimamente unido a isto está o simbolismo dos paus de fogo; aqui temos um encaixe que representa o círculo, e o pau vertical que é feito girar por uma corda (formando assim uma Cruz) que, girando-o repetidamente no encaixe, gera fogo, que é sagrado, dando assim nascimento a Agni, o Deus do Fogo, como o sinal daquela Vida pela qual somente o universo pode aparecer.

Assim temos não apenas o círculo, não apenas o pau vertical que representa metade da Cruz, mas também a corda que completa a Cruz e causa a revolução.

Há a imagem completada do segundo Logos, por cuja divisão a manifestação posterior se torna possível.

Então com a revolução, então com o calor que é gerado — ao qual podeis lembrar-vos de que chamei vossa atenção, como o resultado desta ação do fogo — quando o mero esplendor da luz passa a fogo, é então que obtendes o nascimento do Deus do Fogo, sem cuja influência geradora nenhuma manifestação posterior pode vir.

Então podeis traçá-lo para baixo e para baixo, através de ligeiras mudanças na forma exterior, até encontrá-lo como sendo em toda parte simbólico do Deus, do Deus em manifestação, um poder essencialmente criativo e produtivo no universo em seu sentido mais elevado; em seu sentido mais elevado, o Deus que gera o Kosmos.

Em seu sentido mais baixo, é o representante do órgão reprodutor, que com demasiada frequência dá origem a formas de culto exotérico que se tornaram uma degradação.

O olho cego do Materialista lê apenas o significado fálico, e nele projeta a sua própria significação impura; ao passo que esse é o ponto mais baixo da materialidade, enquanto o mais alto é aquele que começa no próprio Logos, manifestando-se no mundo da forma.


Assim, traçando a Cruz, nós a encontramos em esculturas antigas nas mãos dos Deuses, constantemente presente, moldada de forma ligeiramente diferente conforme o tipo adotado pelo povo em sua religião.

Há ainda outro uso dessa linguagem simbólica, pois, de acordo com a forma particular que o símbolo assumiu, somos capazes de julgar o estágio ao qual a religião daquele povo evoluiu.

Tomemos, por exemplo, a religião egípcia; ali você encontrará a Cruz e o círculo mudados em aparência.

A Cruz já não é a Cruz traçada sobre o círculo do Tempo, com seus dois braços de igual comprimento.

Tornou-se a letra T com um braço abaixo do outro, e em vez de estar dentro do círculo do Tempo, o círculo saiu para fora dele e repousa sobre o topo do Tau.

O círculo já não é o Tempo; ele representa o princípio feminino.

Nas mãos dos Deuses você pode vê-la traçada nos afrescos das pirâmides; ali a encontrará segurada como símbolo da vida humana; e quando a múmia jaz deitada e chega o momento em que a Alma deve revivificá-la, então o Deus avança com este Tau e círculo em sua mão, a Cruz da Vida, e com ela toca os lábios da múmia, restaurando assim a Alma e trazendo o corpo à ressurreição, à possibilidade de vida renovada.


Em vez de tomá-la na religião egípcia posterior, onde ela caiu de sua mais alta significação, tomemo-la na mão de um dos Deuses hindus, e você encontrará que uma significação mais sutil e mais bela pode ser extraída dela. Tomemos a imagem de Shiva, Mahadeva, como às vezes O encontrareis representado nos templos — representado como o Maha-Yogi, o grande Asceta, que pelo Tapas queimou tudo o que era da natureza inferior e permaneceu apenas como Fogo; tudo o mais tendo desaparecido.

O Maha-Yogi segura em Sua mão erguida uma corda — uma corda que assume uma forma oval e não um círculo — e Ele a segura em Sua mão erguida, entre o polegar e os dedos; e vereis que o oval se eleva acima da mão, e que a mão faz a figura da Cruz sobre a qual esse oval está apoiado.

Qual pode ser o significado na mão do grande Yogi, o patrono de todos os ascetas, qual pode ser o significado deste símbolo, que na literatura mais moderna foi tomado como o símbolo produtivo, o símbolo da vida? Não terá o Yogi se afastado dessa atividade criativa, ou ele é frequentemente simbolizado pelo Kumara virgem, que se recusou a criar e que nada tem a ver com a manifestação física? O símbolo tem um significado mais elevado.

Não mais aquele oval na mão do grande Asceta transmite à mente de alguém versado em simbolismo a significação posterior que lhe foi atribuída; ele representa o terceiro olho do Espírito, ou aquilo que é aberto por Tapas, aquilo que é aberto dentro do cérebro do asceta quando um certo estágio foi alcançado, no qual as forças inferiores são conquistadas para sempre.


Pois a mão que forma a Cruz permanece como um símbolo daquela crucificação das paixões da natureza inferior pela qual somente o Yogi pode alcançar a vida espiritual; e o Deus que é o grande Yogi tem Sua mão erguida nessa posição para mostrar que toda paixão foi crucificada, e assim, pela crucificação do inferior, a abertura do superior tornou-se possível.

Assim, a Cruz torna-se o meio de abrir a porta pela qual a luz do Espírito pode jorrar, e então vem a abertura do terceiro olho, que é o Olho de Shiva, familiar a todo hindu em nome, se não em compreensão.

E esse terceiro olho — como se manifestava? Lembrai-vos mais uma vez da antiga história de que, enquanto Ele se sentava absorto em Tapas, o Deus Hindu do Amor se esforçava para lançar suas setas contra Ele, mas a testa de Shiva se abriu, e do terceiro olho jorrou um raio de luz que queimou o Deus tentador até as cinzas.

Pois quando esse olho é aberto, nenhuma das paixões inferiores ousa aproximar-se do asceta que o alcançou.

E sempre que, entrando no templo do grande Deus, o virdes representado como o Maha-Yogi, então procurai o cordão e percebei seu significado interior.

Podeis ir um passo além, e tomar para vós a lição que ali é transmitida, de que no homem há um poder que pode ser usado para a vida inferior ou para a superior, ou para a criação de novas formas ou para a evolução da vida espiritual no homem, mas não para ambas; e portanto o celibato tem sido a nota do asceta, um preliminar necessário antes que o terceiro olho possa ser aberto.


Portanto, sempre a ideia do asceta inclui essa ideia de pureza física absoluta.

Ou você pode impelir a corrente da vida para cima, em direção ao Espírito, ou pode impeli-la para baixo, em direção à Matéria.

Se ela busca sua expressão no material, não pode ao mesmo tempo ascender às mais poderosas energias criativas da esfera espiritual.

E quando Shiva ergue esta Cruz e cordão, que simbolizam a abertura do terceiro olho, isso significa que a vida foi centrada na cabeça, que o terceiro olho do asceta foi aberto, e por esse centramento no polo superior, o triunfo do Espírito está assegurado.

Você não tem mais a tendência descendente para a Matéria; você alcançou o triunfo do Espírito.

Busquemos o significado de outro símbolo, no qual Matéria e Espírito são expressos, não mais divididos, mas unidos.

Aqui você não tem a Cruz e o oval, mas um duplo Triângulo entrelaçado, mostrando que eles não devem ser separados, e assim transmitindo ao nosso pensamento o universo manifestado e a união do Espírito e da Matéria em toda possibilidade da vida fenomenal.

Pois aqui temos o Triângulo apontando para cima, que é o fogo ou Espírito, e então o Triângulo apontando para baixo, que é a água ou Matéria, e a união dos dois inseparáveis.


Isso significa a união do Espírito e da Matéria no universo manifestado; e o fato é que essa união permanece enquanto durar a manifestação.

Você encontrará este duplo Triângulo usado para simbolizar dois dos Deuses Hindus, usado como símbolo de Shiva, e usado como símbolo de Vishnu; isso ocorre quando estes são considerados como dois aspectos do Uno.

O aspecto apontando para cima é tomado como o de Mahâdeva, isto é, fogo; quando Ele se move sobre as águas, Nârâyana assume este símbolo do Triângulo apontando para baixo, para mostrar a Divindade evoluindo a Matéria, e assim tornando possível a manifestação fenomenal.

Assim, você novamente obtém o símbolo da dualidade, no qual você tem os dois Deuses representados como um em Sua essência, e apenas dois em Sua manifestação — fogo e água, positivo e negativo, masculino e feminino, mais uma vez.

Isso, para alguns de vocês, pode lançar luz sobre uma sugestão obscura que vocês podem encontrar nas Escrituras quanto a essa relação interna entre os dois grandes Deuses da fé hindu.

Mais uma vez, ao estudar isso, a história pode voltar à sua mente, que deveria sempre atingir a raiz de toda amargura entre as seitas modernas — uso a palavra modernas em comparação — que fazem dos nomes dos Deuses muros de divisão, em vez de forças unificadoras.

Pois podeis lembrar como um devoto de Shiva, adorando em seu templo, sentiu um amargo ódio contra um vizinho que adorava Vishnu, e adorava, não em verdadeira religião do Espírito, mas em antagonismo ao outro, cujo aspecto escolhido do Deus era diferente do seu.

Mas eis! um dia, ao curvar-se diante de Mahadeva com o pensamento de ira em seu coração contra aquele que adorava Vishnu, a imagem diante dele mudou de aspecto; já não permanecia ali apenas como Shiva, mas dividiu-se em dois; um lado permaneceu na forma de Mahadeva, enquanto o outro lado tomou a forma de Vishnu, e os dois juntos, não mais dois, mas um, sorriram para o adorador.

Se nos tempos modernos essa história fosse compreendida, não veríamos contenda entre duas seitas que adoram um só Deus sob diferentes aspectos, e que deveriam sentir-se como irmãos, sem possibilidade alguma de disputa entre elas.

E assim, estudando esses símbolos, chegamos à realização do Divino neles, e a um entendimento mais claro do que subjaz à forma exterior.

Isso me leva, seguindo a mesma linha de pensamento, a um tipo mais concreto de símbolo.

Tomo um concreto de propósito, para que possa traçá-lo em sua evolução e mostrar-vos como a ideia abstrata, que é mais congenial à mente altamente educada, emerge gradualmente de um símbolo mais concreto, um símbolo necessário se a religião deve ser tornada inteligível para os iletrados e para os ignorantes.

Aqui me permitireis dizer uma palavra, um pouco à parte talvez do assunto, mas não à parte das controvérsias que estão dilacerando a Índia hoje.

Não há ataque mais comum feito à Índia no Ocidente do que o que é chamado de ataque à sua idolatria, e encontrareis constantemente amargas zombarias e escárnios proferidos por pessoas que estiveram aqui, que viram ídolos e adoração de ídolos, e cerimônias realizadas ao ídolo, mas que nunca os compreenderam — mais ainda, que nunca se deram ao trabalho de tentar compreendê-los, nem mesmo de perguntar ao adorador o que tais práticas lhe transmitem.

Esses visitantes, olhando para o exterior com o preconceito gerado por sentimentos estrangeiros, voltam para sua própria terra, e então de muitas plataformas falam dos pobres indianos como pagãos, entregues à idolatria, que deveriam ser ensinados a uma religião mais espiritual, e resgatados dessa degradação que pressiona suas mentes e corações.

Agora, essa questão da idolatria é muito importante, porque gira em torno desta questão essencial — deve haver ou não acomodação à Ignorância? Como pode a religião ser ao mesmo tempo a mestra dos mais degradados e também o objeto de reverência para as mentes mais instruídas e mais aspirantes? É um problema difícil de lidar, pois aquilo que serve para a educação dos ignorantes não serve para o filósofo nem para o pensador altamente evoluído.

O simbolismo que ensina a um é repulsivo para o outro, e se você vai dizer que a religião deve ser exatamente a mesma para todos, então há apenas duas possibilidades diante de você.

Se a religião deve ser uma e a mesma para todos, você deve trazê-la ao limite do mais baixo intelecto e do entendimento menos desenvolvido; caso contrário, eles serão excluídos.


Se ela deve ser a mesma para todos, o filósofo deve descer ao nível do trabalhador ou da criança, e suas mais nobres aspirações não devem encontrar veículo mais grandioso do que aquilo que é capaz de ser apreendido pelos mais impensados e mais ignorantes do povo.

Por outro lado, se a religião deve ser útil a todos, então você deve permitir que diferenças entrem nela — diferenças de apresentação, de acordo com a mente que se pretende alcançar.

Você deve ter uma religião filosófica para o filósofo e infantil para a criança — não porque com isso você rebaixaria a religião, mas a fim de que possa elevar a mente infantil e treiná-la para a possibilidade de evolução futura, que pode elevá-la à maior altura do pensamento religioso.

Agora, no Ocidente, um método diferente foi adotado.

No Ocidente, tentou-se tornar a religião "tão simples que um vendedor ambulante possa entendê-la". Na Inglaterra, essa palavra implica, como regra, a mais baixa capacidade e treinamento intelectual, um homem na rua com um carrinho, vendendo vegetais, que será o representante dos párias entre vocês mesmos.

Certa vez me disseram que a Teosofia nunca pode ser útil, porque está além do alcance do vendedor ambulante.

Qual tem sido o efeito sobre o pensamento religioso na Europa de assim rebaixar o lado intelectual da religião? Seu efeito tem sido que o intelecto do povo se afastou da religião; há um divórcio completo entre intelecto e religião, e as maiores mentes recusam-se a aceitar uma religião que ultraja suas mais elevadas aspirações e na qual não conseguem encontrar nenhuma emoção espiritual boa ou elevada.


Esse é o preço que se paga por rebaixar o Ideal Divino, para que possa ser apreendido pela mente mais ignorante.

Na Índia, você tem o outro plano.

Você tem o reconhecimento de que as mentes dos homens estão em diferentes estágios de evolução, de que aquilo que é verdadeiro para o aldeão em seu campo não é verdadeiro para o brâmane em seu local de meditação.

Ambos têm direitos no mundo religioso, e ambos têm a possibilidade do Espírito mais ou menos evoluído; portanto, cada um deve ser alimentado com o alimento adequado à sua evolução.

Não se deve alimentar o bebê em intelecto com a comida do homem, assim como não se deve alimentar o bebê em corpo com o alimento destinado a sustentar um homem em sua maturidade.

Mas essa visão significa o que se chama idolatria; significa que você preserva a mais alta espiritualidade ao preço de ser julgado erroneamente por aqueles que não irão além do signo exterior do ídolo.

Pois o ídolo tem diferentes significados de acordo com a mente que o adorador lhe traz. O ídolo do aldeão pode não ser nada mais que alguma forma elemental, diante da qual ele se curva, e à qual oferece uma gota d'água ou uma flor, e diante da qual ele toca um sino.

Para o brâmane, adorar tal Divindade seria degradante, mas para aquele aldeão significa algo que ele é capaz de reconhecer e adorar; e o ato de adoração de sua parte, o amor e a fé que nele se despertam, abrirão o caminho para a vida espiritual.

Se você lhe desse o pensamento abstrato do brâmane, ele ficaria de boca aberta, sem entender nada de seu significado; e então você não despertaria em seu coração os primeiros débeis pulsares da vida espiritual.

Deixe-o ter seu ídolo, que será capaz de apelar a ele, embora para você fosse uma degradação adorá-lo, e deixe o primeiro tremor de vida espiritual mover-se dentro dele.

Isso se justificará por si mesmo, iniciará sua evolução espiritual e, vida após vida, o conduzirá a uma visão cada vez mais elevada, mais elevada e ainda mais elevada da Divindade, até que a Alma que começou com o toque de um sino diante de um Elemental encontre seu lar aos Pés de Lótus de MahMeva, perdida na radiância que dele sempre flui.

Isso é o que se torna possível quando você percebe que a Alma é treinada através de muitas vidas.

Se você tiver apenas uma vida e depois, ou após o que é chamado de Céu, você deve apressar tudo: caso contrário, é claro que quando a Alma chegar ao Céu, ela se encontrará em uma posição completamente incompreensível.

Para mostrar como essa idolatria pode ser usada, deixe-me tomar, como já tomei em outro lugar, uma imagem que será familiar a você: a imagem de Mahādeva sobre Nandi, Seu veículo, o Touro.

Agora

/ em uma cidade, quando chega um dia de festa, a imagem do Deus é colocada sobre este Seu veículo e é conduzida pelas ruas da cidade.


Ela será vista por muitos homens cujas mentes estão em diferentes estágios de evolução; para eles, transmitirá diferentes tipos de ideias.

Tomemos primeiro a Chhāndogya-Upaniṣad e os significados que nela são dados. Brahman é ali mencionado como sentado sobre o Touro, mas eu tomo a forma mais familiar de Mahādeva sobre Nandi.

O que isso significa, do ponto de vista popular? Estou agora meramente citando.

O céu é simbolizado pelo Deus, e o homem que é chamado de adorador teológico verá simplesmente a imagem externa do céu que tudo abrange, o qual para ele é um símbolo muito eficaz de grandeza e majestade; pois, do que o céu que tem em si o sol, a lua e as estrelas — que símbolo mais impressionante você poderia ter, que transmitiria à mente limitada a ideia de infinitude, da vida sem limites que preenche todo o espaço? Assim, para ele, se tiver sido ensinado ao menos algo sobre o significado dos símbolos, o Deus representará o céu que tudo abrange; e o Touro sobre o qual Ele cavalga será o símbolo do mundo; e os quatro pés do Touro, cada um deles tendo um nome especial, lhe dirão algo sobre o modo como o mundo ou o universo se move.

Pois um pé será Agni ou fogo, outro pé será Vāyu ou o Deus do vento — o Grande Sopro, em

Ch. III, sec.

XVIII, i.


linguagem mais elevada, do Supremo; outro pé será o Sol, como brilha, dando luz ao mundo, e o quarto pé serão os quadrantes ou as divisões do céu.

Assim, em sua mente, esses seriam transmitidos por esse símbolo, se alguém lhe explicasse a ideia do cuidado abrangente do Divino, repousando sobre o mundo manifestado, e o sol, o fogo, o vento e os quadrantes do céu, todos simbolizados nesses pés do Touro que carregam adiante o Deus, e assim sustentam e guiam a vida do universo manifestado.

Então, alguns de vocês buscarão uma explicação mais sutil que lhes será dada; e isso é chamado de adoração intelectual.

Então o Deus será a mente no homem, e o Deus cavalgando em Seu veículo será a mente habitando no corpo.

Então os pés do Touro não terão perdido seu significado, pois um pé será a fala, outro pé será a respiração, outro será a visão, e outro será a audição.

E então Shankaracharya ensina que, assim como os quatro pés do Touro carregam o animal para onde quer que ele deseje ir, assim a mente alcança seus objetivos através da fala, da respiração, da visão e da audição, que colocam o corpo e a Alma dentro dele em contato com o universo externo e material.

Assim, por meio desses pés do Touro, os sentidos do homem, pode ser levado para dentro, à Alma, o conhecimento que a Alma veio buscar em manifestação.

Então você tem seu significado filosófico do ídolo enquanto ele passa pelas ruas.

E isso o lembra da Alma encarnada.

E há ainda um significado mais profundo que você não encontrará assim tão claramente dado, mas que você pode elaborar por si mesmo, ou pelo menos reconhecer quando eu der a explicação.

Agora, deixe o Deus representar o próprio Divino, ou o Espírito que buscamos, ou a mais alta manifestação — chame-O de Brahman, chame-O de Shiva, chame-O de Vishnu, dê-Lhe o nome que quiser; mas reconheça o Uno, o Todo, o Indivisível, simbolizado sob este nome e sob esta forma de ídolo.

Que significarão então os pés do Touro? Significarão estados de consciência, pelos quais a Alma pode ascender em direção ao seu Senhor; de modo que pé após pé do Touro será estado após estado da Alma, pelo qual ela se aproxima cada vez mais do Espírito universal, até que por fim se encontre uno com Ele. Um pé será o estado de vigília, no qual a Alma vive e se move em suas horas de vigília; o próximo pé significará o estado Svapna de que falamos ontem, que na Alma é tomado como um segundo passo rumo ao Divino; o terceiro pé significará o estado Sushupti, onde mais um passo é dado em direção à Divindade; e o último pé significará o estado Turiya, a partir do qual a Alma passa adiante para a unidade com Deus.

De modo que a mais elevada concepção da Filosofia espiritual é trazida à mente desenvolvida quando esse símbolo é visto.

Assim, eu mesmo, familiarizado com essa visão mais elevada, tendo-a constantemente em mente, vi-a retornar à minha consciência externa com intensidade e vividez, quando, ao caminhar pelo templo de Madura, vi uma imagem, uma forma esculpida do Touro Sagrado, que se tornou para minha mente não um mero touro, esculpido em pedra, mas uma voz que recordava o ensinamento que eu havia recebido sobre os estados de consciência, e me lembrava do caminho ascendente que terminava em Deus.


Assim, podeis tomar o que se chama ídolo e encontrar nele aquilo que a ele trazeis; e se não tendes vida espiritual dentro de vós, que lhe traga seu real significado, não tendes o direito de simplesmente zombar da idolatria, que é vazia para vós apenas porque sois vazios.

Assim também podeis tomar os Puranas cheios de simbolismo do tipo mais complicado e difícil.

Se quereis entender como esse simbolismo pode ser explicado, voltai-vos a uma única questão que encontrais tratada na Doutrina Secreta de Madame Blavatsky; e no método de desvendamento de um mito, talvez possais obter a chave que vos permitirá abrir por vós mesmos muitos outros mistérios.

Estou apenas tomando um exemplo de um grande número de casos que ela extrai das histórias Paurânicas, explicando seus diferentes significados.

Aquele que seleciono e para o qual desejo chamar vossa atenção, e que não desenvolverei em detalhe, pois podeis lê-lo por vós mesmos, é o dos Maruts — os Deuses do vento e filhos de Rudra, o Bramidor, significando os tons e a força do vento manifestados na feno-

Doutrina Secreta ii. 631, etc., n. 648, etc.


forma fenomenal.

Primeiro de tudo, isso representa um ato na Natureza.

Representa o ato de que por trás de toda força na Natureza há uma inteligência, de que todo fenômeno natural tem uma entidade a ele conectada, de modo que, no sentido mais simples e na significação mais óbvia, esses Maruts são entidades que lidam com certas formas de manifestação no universo fenomenal; e se você os compreende, sua linguagem e seus poderes, então os fenômenos que eles controlam tornam-se sujeitos ao seu conhecimento.

Para nenhum espírito evoluído serão os Maruts objetos de adoração; eles serão poderes que ele controla por sua própria vontade; nenhum Rishi adoraria os Maruts, ele os comandaria; mas isso não altera o fato de que eles são entidades reais, de que têm seu lugar real no Kosmos, de que estão entre os Devas, que são o lado espiritual de todo fenômeno físico que você vê; e se você perde essa verdade fundamental do Ocultismo, e se ao estudar os fenômenos físicos você vê apenas os fenômenos e não o Espírito que os controla, então você está simplesmente cegando a si mesmo para as verdadeiras lições da Natureza, e a Matéria alcançou sobre o Espírito seu último triunfo, pois não apenas ela oculta o Espírito da visão física, mas também o oculta do Espírito que está no homem.

Os Maruts então, em sua significação mais inferior, são entidades — entidades conectadas com o mundo atmosférico, imediatamente conectadas com a produção dos ventos e sujeitas à vontade treinada e purificada no homem.

I50 A CONSTRUÇÃO DO KOSMOS.

Há então outra significação, na qual você os encontra não mais como aquelas entidades no Kosmos, mas em seu caráter como filhos de Rudra — aquele Rudra que mais uma vez é Shiva e mais uma vez o Mahi-Yogi.

Qual pode ser então a significação dos filhos do Yogi, os filhos do Asceta Virgem? Eles se tornam então as paixões de sua natureza, simbolizam as forças que ele dominou, e tornam-se, desse ponto de vista, os inimigos do homem, lutando a princípio contra ele; e então, subindo mais alto, mantendo ainda esse simbolismo do asceta, aqueles que eram seus filhos da natureza inferior, as paixões que ele teve de conquistar: tornam-se os filhos da natureza superior, quando a inferior foi conquistada pela vontade purificada do asceta, na qual reside todo o poder, e por meio deles ele pode operar no universo externo.

Então você chega à história em que Indra tenta destruí-los, ou a criança que deve nascer e que destruirá o próprio Indra, e Indra, nesse sentido, é a manifestação inferior da Natureza — o Deus do céu, o portador do raio, simbolizando um Cosmos manifestado e físico; e como a criança que deve nascer o destruirá (mais uma vez, os Maruts), Indra lança seu raio, e no ventre ele despedaça o embrião em sete partes, que por sua vez são divididas sete vezes.

É o inferior que conteve o desenvolvimento do superior e transformou em formas inferiores as forças que deveriam ter crescido até se tornarem a vontade desenvolvida e purificada.

E assim, passo a passo, reunindo todos os diferentes símbolos que você possa encontrar dispersos pelos Puranas, você descobrirá que essa concepção dos Maruts pode ser traduzida em sugestões das mais instrutivas, que podem guiá-lo em sua própria transmutação de suas forças inferiores em superiores, e na mudança de Kama, que cria fisicamente, em um desejo que, no Espírito, é a fonte de todo progresso e a nascente de toda vida verdadeira.

Menciono este caso particular porque muitos de vocês podem estar inclinados a estudar o assunto — talvez não devesse dizer muitos — mas se desejarem levar o estudo adiante, descobrirão, se usarem essa grande mestra, H. P. Blavatsky, que nos foi enviada, como deveriam usá-la, isto é, estudando o conhecimento que lhe foi dado transmitir-nos e usando-o como uma pista para o conhecimento ulterior, poderão prestar ao mundo um serviço cujo valor é impossível estimar.

Vocês podem tomar suas próprias Escrituras com uma precisão de conhecimento que ela não possuía; podem tomá-las em sua forma original em sânscrito, uma língua que ela não dominava; e podem extrair delas, nessa língua, a língua dos Deuses, usando a luz que ela colocou em vossas mãos, muitos significados internos e muitas pistas secretas; então poderão dá-los ao mundo e assim dar continuidade a esta obra que ela foi enviada para começar e não para terminar.

Pois é esperado por aqueles que a enviaram que, se um estímulo fosse dado, pudesse haver aqui e ali um homem entre o povo indiano que se lançasse adiante em direção à luz e, tomando-a de sua mão, a levasse adiante, e extraísse dessas antigas Escrituras um ensinamento espiritual, que é necessário para a ajuda do mundo.

Se houver aqui um homem que tenha sido inspirado por esta sugestão a estudar a si mesmo, eu consideraria que a sua vida aqui tivesse produzido o seu verdadeiro fruto; ou a sua recompensa só seria realmente alcançada se um impulso fosse dado à vida espiritual do mundo.

E assim eu poderia levá-los através de muitos outros símbolos, assim eu poderia apontar para vocês muitas outras coisas.

Deixem-me tomar o que parece um caso tão simples — o fio de um brâmane.

O que ele simboliza? O que deveria representar? Ele simboliza a natureza tripla do homem, a inferior, a média e a superior; simboliza aqueles três planos de consciência dos quais falei ontem; simboliza as três condições de Atma, das quais também falei; simboliza, além dessas, o corpo, a fala e a mente.

Tomem esses significados, e então julguem o que deveria significar quando um homem o usa. O mundo sabe quem o usa, e para olhos treinados esse símbolo externo é ou santificado ou profanado, conforme representa uma realidade ou uma mentira.

Pois, primeiramente, quanto ao corpo, à fala e à mente, ele simboliza o controle de cada um; e portanto, quando os nós são dados nele, significa que o homem que usa o fio obteve controle sobre o corpo, a fala e a mente.


Ele transmite ao olho que o vê a ideia de um homem de perfeito autocontrole, cujo corpo nunca pode traí-lo e cujos sentidos nunca podem vencê-lo; cuja fala nunca pode macular ou ferir um ouvido sobre o qual ela caia, cuja fala será autocontrolada, usada somente quando há algo a ser dito que valha a pena dizer, nunca usada para uma palavra cruel, pois o brâmane é o amigo de todas as criaturas, e a sua fala deve sempre ajudar e nunca ferir.

E não somente simboliza o homem assim controlado no corpo e na fala, mas também implica que o controle da mente foi alcançado, e que a mente é mantida pela garra da corda tripla com os seus nós, para que possa servir como auxiliar ao mais elevado que há nele, e ser usada para o serviço dos homens a quem o brâmane pertence.

Pois o brâmane não tem direito de existir para si mesmo; ele vive para o povo e não para si mesmo.

Se ele vive para si mesmo, não é um verdadeiro brâmane; ele pode ter os sinais externos de casta, pode ter a corda tripla, pode usar o nome sagrado, e pode até obedecer às regras da sua ordem; mas essas são apenas a casca externa.

Somente aquele que não vive para si mesmo, mas para o mundo, é da casta dos Brâmanes, permanecendo como o servo espiritual, que no mundo ele deveria ser. Ele veio da boca de Brahmã para que pudesse ser a palavra falada da vida divina entre os homens.


Esse é o significado do Brâmane.

Sempre que vejo o fio, penso comigo mesmo se ele é uma realidade ou não — representa uma verdade, ou é apenas a sobrevivência de um costume antigo que se tornou a pior das blasfêmias? Pois a degradação do mais alto ao mais baixo é a pior das degradações, é o envenenamento do mundo, pois envenena a vida espiritual no homem.

Estas palavras podem parecer fortes, mas são daquele espírito sobre o qual as Escrituras antigas se baseiam.

Elas não são mais fortes do que Manu falou; não são mais fortes do que podem ser encontradas em escritos como o Mahabharata; não são mais fortes do que podem ser lidas em muitos Puranas; e se parecem uma amarga ironia hoje, como sei que parecem, é porque estou falando as palavras do mundo antigo no mundo moderno, e o contraste entre teoria e prática é demasiado chocante.

Contudo, sendo a teoria verdadeira, eu, embora ainda um pária, reconhecendo o fato, não faço reivindicação alguma entre vós.

Não tenho nenhuma na minha condição presente, e dou reconhecimento externo àquela casta que deveria manifestar a santidade do Brâmane.

É por isso que digo que, se a Índia deve ser regenerada, isso deve vir dessa casta que simboliza o seu passado e, portanto, tem em si a promessa do seu futuro, não importa o que ela possa ser hoje; é por isso que, quando me pedem para iniciar reformas, respondo: Deixai-me servir-vos com sugestão, com ajuda, se quiserdes, mas que a liderança na reforma pertença à casta espiritual que tem o direito de liderança, para que, ao vir, possa vir sem destruição, sem estilhaçar o próprio fundamento sobre o qual a vida futura do povo deve ser edificada."


Eu, que digo estas coisas, posso parecer pressionar-vos injustamente, pois não sois pessoalmente culpados de que toda a terra tenha caído; vós, como indivíduos, sois parte de uma grande nação, e com ela tendes descido.

Mas o que vos direi, meus irmãos brâmanes, vós a quem eu deveria poder chamar de pais? Não posso fazê-lo, porque sei que em muitas coisas sei mais do que vós; eu, um pária, que deveria sentar-me a vossos pés como vosso discípulo, não posso fazê-lo, porque não tendes o conhecimento para me dar que o discípulo tem o direito de reclamar do mestre, se diante dele se curva.

Apelo a vós, ó da casta espiritual, para que a sustenteis e reconheçais a sua presente degradação.

E se falo estas palavras que parecem traçar um contraste amargo, é porque em vossas mãos está o futuro espiritual deste povo, porque embora toda a nação tenha caído e vós tenhais caído com ela, ainda em vós há o poder que deveria ser capaz de iniciar o caminho ascendente; e embora o êxito só venha pelo labor de muitas gerações, não há razão para que não comeceis hoje.

Sei muito bem que num momento não o podeis fazer, e sei que por ora vosso cordão deve permanecer um escárnio, e quanto mais nobres sois, mais amarga será a ironia que sentireis ao usá-lo, porque sabeis o que ele representava e como caiu.


Digo isso não em reprovação, ou quem sou eu para vos reprovar? Digo-o para que aqui e ali entre vós nasça um desejo de vida superior, ou enviaria, mesmo como por um raio, aos vossos corações a amargura da degradação, para que a possibilidade de ascender fosse realizada uma vez mais entre os homens.

Pois desejaria que cada um de vós, sentindo a degradação e reconhecendo-a, não lançasse fora o cordão sagrado, mas começasse a purificar a vida e assim justificasse o seu uso; e se apenas em pequenas coisas um começo fosse feito, o primeiro passo ascendente estaria dado.

Pois há muitas vidas diante de nós, vida após vida que se estende diante de vós, uma poderosa casta incapaz agora de viver à altura das suas gloriosas tradições.

E portanto digo: tomemos o cálice do nosso Karma, carreguemo-lo adiante corajosamente como homens bravos devem carregar, sem discutir com o seu peso, visto que nós mesmos o fizemos no passado; reconhecendo-o como amargo, bebamo-lo, e ao bebê-lo, que a sua amargura purifique a alma, para que ganhemos força para mudar tudo aquilo por que anelamos, e sejamos resolutos a alterar a nós mesmos, e assim a purificação espiritual do povo também começará.

Então, quando voltarmos ao nascimento, como voltaremos rapidamente se nosso desejo é ajudar o povo a quem pertencemos, encontraremos as coisas um pouco melhores, e nessa vida melhor poderemos trabalhar lado a lado quando a corda tripla tiver perdido a zombaria entre o que se veste e o significado, e assim, vida após vida, elevaremos todo este povo que caiu em nossa queda, e se erguerá em nossa ascensão.


Essa é minha última palavra a vocês neste salão, não uma palavra de reprovação, mas uma palavra de dor comum, e de aspiração comum por esta nação hindu.

Somos responsáveis por ela. Comecemos então a obra de reforma, e de geração em geração trabalharemos até que a Índia se erga passo a passo, e a coloquemos novamente onde ela deve estar e onde, em verdade, ela sempre está — aos pés dos Grandes Deuses.

Embora o povo não a veja lá agora, vê-la-á lá então; e então a luz que brota dos Pés de Lótus a envolverá, para que o mundo a adore, e saiba que ela é, de fato, o Espírito no corpo da Humanidade.